བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་ཆ་ལག་བསང་བརྔན་འདོད་དགུའི་རྒྱ་མཚོ། མཆོག་གྱུར་གླིང་པ།
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་ཆ་ལག་བསང་བརྔན་འདོད་དགུའི་རྒྱ་མཚོ། མཆོག་གྱུར་གླིང་པ།
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས༔ དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་ཆ་ལག་བསང་བརྔན་འདོད་དགུའི་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས༔
རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་འདུད༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བོད་ཁམས་ཡོངས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར༔ བསང་བརྔན་ཆོ་ག་འདི་ལྟར་བཤད༔ ལས་ནི་གང་རྩོམ་སྔོན་འགྲོ་རུ༔ གཟའ་སྐར་བཟང་དུས་སྔ་དྲོའི་ཆ༔ སྟེགས་བུ་ཟླུམ་པོ་གཙང་མའི་ཁར༔ བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་ཤིང་བསྲེགས་པར༔ ཟས་སྣ་དམ་རྫས་འབྲུ་སྨན་ཕུད༔ རིན་ཆེན་དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས་བྲན༔ གཏོར་མ་བང་རིམ་བཞིའི་སྟེང་དུ༔ རྩ་གསུམ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་གཏོར་དང༔ སོ་སོའི་ཡིད་མཐུན་གཏོར་མ་དང༔ སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ནོར་དུ་མས་བསྐོར༔ ཆོས་སྐྱོང་དགྲ་བླ་ཡུལ་ལྷ་ཡི༔ གཏོར་མ་རིགས་དང་མཐུན་པར་བཤམ༔ ཨརྒཾ་དཀར་སྔོན་ལ་སོགས་པའི༔ མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བསགས༔ སྐྱབས་སེམས་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ༔ ཧྲཱི༔ རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས༔ སྣང་སྲིད་མཆོད་པའི་མ་དག་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་ལ་གནས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་བྱ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་དབྱིངས་ལས་ཞིང་ཁམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་དུ་མའི་ནང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་མཐའ་ཡས༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་བསང་དུད་འཁོར་འདས་ཁྱབ༔ ཡེ་ཤེས་འདོད་དགུའི་མཆོད་སྤྲིན་དཔག་མེད་འཕྲོ༔ གཏོར་མ་རིན་ཆེན་རི་རབ་
རྒྱ་ཆེ་བ༔ ལྷ་ཡི་ཞལ་ཟས་གོས་རྒྱན་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ དགྱེས་པའི་སྤྱན་གཟིགས་སྲིད་ན་ཡོད་དགུའི་ཚོགས༔ སོ་སོའི་བརྔན་གྱི་དཀོར་ནོར་མ་ཚང་མེད༔ ཨརྒཾ་དཀར་སྔོན་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་མཚོ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནད་སེལ་སྨན་གྱི་མཆོག༔ ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་བདེ་བ་འཕེལ་བའི་བཅུད༔ འདོད་པའི་རེ་བ་སྐོང་བའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར༔ ཐལ་མོ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ་ལྟར༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་གཡས་སུ་བསྐོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཡོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཁུ་ཚུར་ལ༔ གཡས་པས་སྡིགས་མཛུབ་བསྐོར་བ་བྱ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་ཝ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲི་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ༔ གཡས་གཡོན་སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ༔ ཐལ་མོ་སོར་བསྣོལ་དཔྲལ་བར་བསྐོར༔ ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ་གྲ་ཧེ་ཤྭ་ར་པྲ་བྷ་ཛྱོ་ཏི་ནི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་རུ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་འཁྲིགས་པའི་དབུས༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྟེང་དུ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དགེ་འདུན༔ བར་དུ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས༔ འོག་ཏུ་ཡུལ་ལྷ་རིགས་དྲུག་ལན་ཆགས་བགེགས༔ མགྲོན་བཞི་འཁོར་བཅས་མངོན་སུམ་གསལ་བར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་ཀུན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དགྲ་བླར་བཅས༔ མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན་ཀུན་གཤེགས་
སུ་གསོལ༔ སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་ཕ་མར་གྱུར་པ་ཡི༔ རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ཀུན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཆགས་སྡང་དབང་གིས་གནོད་བྱེད་དུ་འཁྲུལ་པའི༔ ལན་ཆགས་བུ་ལོན་མགྲོན་ཀུན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཉམས་དགའི་ཞིང་མཆོག་གདན་ཁྲི་མཛེས་པ་འདིར༔

以下是藏文的简体中文直译：
《上师意修除障圆满中大海成就分支烟供如意大海》，秋杰林巴著。
《上师意修除障圆满中大海成就分支烟供如意大海》，秋杰林巴著。
《上师意修除障圆满中大海成就分支烟供如意大海》
顶礼浩瀚诸佛！我莲花生为利益整个藏区，如是宣说烟供仪轨。作为任何所行事业的前行，在吉祥星宿良辰的晨时，清净圆形祭台之上，燃烧五甘露木，撒上各种食物、圣物、谷物、药物精华，以及各种珍宝、丝绸。在四层供品之上，放置三根本三宝总供，各自相应的供品，以及众多受供物和财宝环绕。按照护法、扎拉、地方神的类别摆设相应的供品。准备白蓝色的净水等所有必需品。修持皈依、发心和本尊瑜伽。
啥（བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས，藏文音：拉美特卓巴恰根色雷，梵文天城体：लामेथुग्द्रुबपरछेकून्सेलस्，梵文泰卢固体：లామేథుగ్ద్రుబపరఛేకూన్సేలస్，意为上师意修除一切障碍，汉语拟音：拉美图祖巴恰根色莱）！
从自身智慧本尊心间放射身语意的燃(རཾ)、风(ཡཾ)、水(ཁཾ)三种光芒，焚烧、吹散、洗净现有世界不净的供养，安住于清净法界本性中。燃(རཾ)、风(ཡཾ)、水(ཁཾ)。扩散啪(སྥ་ར་ཎ་ཕཊ)！收摄吽(སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ)！金刚扩散康(བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ)！
结空心掌印：嗡(ཨོཾ)、萨巴瓦夏达(སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿ)、萨尔瓦达尔玛(སརྦ་དྷརྨཱཿ)、萨巴瓦夏多(སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅)、杭(ཧཾ)。
啥(ཧྲཱི)！从无造法界中现圆满佛土，布隆(བྷྲཱུྃ)字变成众多殊胜宝器之内，由嗡啊吽(ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ)三字变成无边供养云海，三字光明遍及烟供及轮涅，放出无量智慧如意供养云。供品如同广大须弥山，天人饮食、衣饰堆积如山，悦意受供和世间一切所有之集聚，各自无缺的酬谢财宝。白蓝色净水如无漏甘露海，这一切都是除病的殊胜良药，能除一切过失、增长安乐的精华，成为满足所欲愿望的助缘。
结宝盒手印：南麻(ན་མཿ)、萨尔瓦(སརྦ)、达塔嘎得贝(ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ)、比瓦目克贝(བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ)、萨尔瓦塔(སརྦ་ཐཱ)、康(ཁཾ)、乌嘎得(ཨུཏྒ་ཏེ)、萨帕拉那(སྥ་ར་ཎ)、伊芒(ཨི་མཾ)、嘎嘎那(ག་ག་ན)、康(ཁཾ)、梭哈(སྭཱ་ཧཱ)。
掌心张开向右旋转：嗡(ཨོཾ)、班扎(བཛྲ)、阿密达(ཨ་མྲྀཏ)、昆达里(ཀུཎྜ་ལཱི)、哈那哈那(ཧ་ན་ཧ་ན)、吽呸(ཧཱུྃ་ཕཊ)。
左手结菩提拳印，右手旋转威猛指：嗡(ཨོཾ)、嘉那(ཛྙཱ་ན)、阿瓦洛基得(ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ)、萨曼达(ས་མནྟ)、萨帕拉那(སྥ་ར་ཎ)、拉密(རསྨི)、巴瓦(བྷ་ཝ)、萨玛雅(ས་མ་ཡ)、玛哈(མ་ཧཱ)、玛尼(མ་ཎི)、杜如杜如(དུ་རུ་དུ་རུ)、希达雅(ཧྲི་ད་ཡ)、杂拉尼(ཛྭ་ལ་ནི)、吽(ཧཱུྃ)。
左右手结皈依施予印：南麻(ན་མཿ)、萨尔瓦(སརྦ)、达塔嘎达(ཏ་ཐཱ་ག་ཏ)、阿瓦洛基得(ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ)、嗡(ཨོཾ)、桑巴拉桑巴拉(སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར)、吽(ཧཱུྃ)。
十指交叉旋于额前：南麻(ན་མཿ)、萨曼达(ས་མནྟ)、布达南(བུདྡྷ་ནཾ)、嘎拉黑瓦拉(གྲ་ཧེ་ཤྭ་ར)、扎巴杰约提尼(པྲ་བྷ་ཛྱོ་ཏི་ནི)、玛哈(མ་ཧཱ)、萨玛雅(ས་མ་ཡ)、梭哈(སྭཱ་ཧཱ)。
吽啥(ཧཱུྃ་ཧྲཱི)！在前方虚空广大法界中，自生智慧五色光明交织中央，威镇显有的莲花头鬘尊，上方有上师、佛、法、僧，中间有本尊、空行、护法，下方有地方神、六道众生、业债魔障，四种宾客及其眷属清晰显现。
吽啥(ཧཱུྃ་ཧྲཱི)！具大悲上师诸佛菩萨，祈请三宝侍奉宾客降临！祈请本尊、空行、护法及扎拉等功德宾客降临！祈请作为永生父母的六道悲悯宾客降临！祈请因贪嗔而迷现为害者的业债宾客降临！
吽啥(ཧཱུྃ་ཧྲཱི)！于此妙乐胜地美丽宝座，


 ཉམས་དགའི་ཞིང་མཆོག་གདན་ཁྲི་མཛེས་པ་འདིར༔ མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ རྡུལ་སྙེད་གྲངས་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

在此妙乐胜地美丽宝座上，
祈请诸位及眷属无余安住，
愿诸佛赐予智慧灌顶，
以如微尘数量之身顶礼。
（ཉམས་དགའི་ཞིང་མཆོག་གདན་ཁྲི་མཛེས་པ་འདིར，梵文拟音：ñams dgaḥi zhing mchog gdan khri mdzes pa ḥdir，梵文天城体：ञम्स् दगयि झिङ् म्छोग् ग्दन् ख्रि म्ड्झेस् प अद्रि，梵文泰卢固体：ఞమ్స్ దగయి ఝిఙ్ మ్ఛోగ్ గ్దన్ ఖ్రి మ్డ్ఝేస్ ప అద్రి，汉语字面意义：愉悦之胜境美丽宝座此处，汉语拟音：念嘎欣却丹替则巴迪）
（མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ，梵文拟音：ma lus ḥkhor dang bcas pa bzhugs su gsol，梵文天城体：म लुस् अखोर् दङ् बचस् प बझुग्स् सु ग्सोल्，梵文泰卢固体：మ లుస్ అఖోర్ దఙ్ బచస్ ప బఝుగ్స్ సు గ్సోల్，汉语字面意义：无余眷属一起请安住，汉语拟音：玛吕括当切巴徐速索）
（རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཞིང，梵文拟音：rgyal ba rnams kyis ye shes dbang bskur zhing，梵文天城体：र्ग्यल् ब र्नम्स् क्यिस् ये शेस् दबङ् बस्कुर् झिङ्，梵文泰卢固体：ర్గ్యల్ బ ర్నమ్స్ క్యిస్ యే శేస్ దబఙ్ బస్కుర్ ఝిఙ్，汉语字面意义：诸佛众以智慧灌顶而，汉语拟音：嘉瓦南吉耶谢旺古兴）
（རྡུལ་སྙེད་གྲངས་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ，梵文拟音：rdul sñed grangs kyi lus kyis phyag ḥtshal lo，梵文天城体：र्दुल् स्ञेद् ग्रङ्स् क्यि लुस् क्यिस् फ्यग् अत्स्हल् लो，梵文泰卢固体：ర్దుల్ స్ఞేద్ గ్రఙ్స్ క్యి లుస్ క్యిస్ ఫ్యగ్ అత్స్హల్ లో，汉语字面意义：微尘数量身体以顶礼矣，汉语拟音：堆涅状吉吕吉夏擦洛）


 མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་སྤོས་མར་མེ༔ དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་བརྩེའི་བདག༔ དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་བདག་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་བདག༔ མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འགྲོ་ཀུན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མ་རྟོགས་གདོན་བགེགས་རྟོགས་ན་ལྷ་རུ་གྱུར༔ ལན་ཆགས་བགེགས་རིགས་མགྲོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་བསང་གི་རབས་བཤད་པ༔ ཀྱེ༔ དང་པོ་བསང་བྱུང་གང་ནས་བྱུང༔ སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ འགག་མེད་ལོངས་སྤྱོད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་ལས་ཤར་བའི༔ སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་འབྱུང་བ་ལྔ༔ དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཤིང་ལྔ་བྱུང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་
ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དེ་ནས་བསང་བྱུང་གང་ནས་བྱུང༔ སྲིད་པའི་མེས་པོ་ཚངས་པ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་མཐུན་སྦྱོར་གྱིས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསམས་ནས་སྤྲུལ༔ དེ་ནས་བསང་བྱུང་གང་ནས་བྱུང༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས༔ བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་བཞེངས་དགོངས་ཚེ༔ ལྷ་སྲིན་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱས༔ དེ་ཚེ་རྒྱལ་བློན་བཀའ་བགྲོས་ཀྱིས༔ ཨོ་རྒྱན་མཁས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ས་འདུལ་མཛད༔ བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་བརྔན་རྣམས་མཛད༔ ཤིན་ཏུ་བཀའ་ལ་མི་ཉན་ཀུན༔ དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་ཚར་བཅད་པས༔ ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཐུལ༔ རྒྱལ་པོའི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་གྲུབ༔ རྗེ་འབངས་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ཤིས་ཤིང༔ ནད་མུག་འཁྲུགས་རྩོད་ཐམས་ཅད་ཞི༔ བོད་ལ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཤར༔ དེ་བཞིན་ད་ལྟ་བདག་ཅག་གིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་དང༔ སེམས་ཅན་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར༔ གཙུག་ལག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཞེངས༔ རབ་ཏུ་གནས་དང་ཤིས་པར་བྱེད༔ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་འཛུགས་པ་དང༔ མཁར་ལས་བྱེད་དང་ཡུལ་གསར་འཛིན༔ བག་མ་བསུ་དང་མདའ་རྟ་བྱེད༔ ཤྭ་རྒྱན་དམག་ལ་འགྲོ་བ་དང༔ ཐག་རིང་མགྲོན་འགྲོ་ཚོང་བྱེད་པ༔ ཆུ་ཆེན་
རབ་སོ་བརྒལ་བ་དང༔ མིང་འདོགས་ཁྲིར་བསྐོ་མངའ་གསོལ་ཞིང༔ དྲག་ལས་མདོས་གཏོར་གཏོང་བ་སོགས༔ ཆེ་དྲག་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གེགས་མེད་བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ བསང་བརྔན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བགྱི་བས༔ བདག་གི་འདོད་པའི་དོན་རྣམས་སྒྲུབས༔ དང་པོ་བསང་གི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དང༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ༔ སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ རྣམ་སྣང་སྤྱན་མ་རིན་འབྱུང་མཱ་མ་ཀཱི༔ སྣང་མཐའ་གོས་དཀར་དོན་གྲུབ་སྒྲོལ་མ་ཡུམ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པའི༔ རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་བླ་མ་ཐམས་ཅད་བསང༔ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་རིགས་དྲུག་འདུལ་མཛད་དང༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་བརྒྱད་སོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་མའི་ཚོགས༔ སྐུ་གསུམ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྟོན་པ་ཡིས༔ མདོ་ཡི་སྡེ་གསུམ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་དྲུག་རྣམས༔ བརྡ་ལྟར་བསྟན་ནས་ཐོས་པ་དམ་པའི་ཆོས༔ རིག་འཛིན་རིག་བརྒྱུད་བླ་མ་ཐམས་ཅད་བསང༔ ཆགས་བྲལ་སྤྲུལ་སྐུའི་འཁོར་དང་ཉན་ཐོས་བརྒྱད༔ བསླབ་པ་གསུམ་འཛིན་ཕྱི་ཡི་དགེ་འདུན་དང༔
གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི༔ དགྲ་བཅོམ་བྱང་སེམས་རིགས་ཅན་ནང་གི་འཁོར༔ རིག་འཛིན་དྲྭ་མ་ལྔ་དང་བཀའ་བབས་བརྒྱད༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་ཚོགས་མཆོག་འདུས༔ སྔགས་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་སོགས༔ གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་ཐམས་ཅད་བསང༔

供奉供水、净水、鲜花、香、灯，
献上妙香、饮食、音乐之供养。
（མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་སྤོས་མར་མེ，梵文拟音：mchod yon zhabs bsil me tog spos mar me，梵文天城体：म्छोद् योन् झब्स् ब्सिल् मे तोग् स्पोस् मर् मे，梵文泰卢固体：మ్ఛోద్ యోన్ ఝబ్స్ బ్సిల్ మే తోగ్ స్పోస్ మర్ మే，汉语字面意义：供水足水花香灯，汉语拟音：确云夏西美朵波玛美）
（དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོའི་མཆོད་པ་འབུལ，梵文拟音：dri chab zhal zas rol moḥi mchod pa ḥbul，梵文天城体：द्रि छब् झल् झस् रोल् मोअि म्छोद् प अबुल्，梵文泰卢固体：ద్రి ఛబ్ ఝల్ ఝస్ రోల్ మోఇ మ్ఛోద్ ప అబుల్，汉语字面意义：妙香食品音乐供品献，汉语拟音：知恰夏瑟若莫确巴布）
（ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ vajra arghaṃ pādyaṃ puṣpe dhūpe āloke gandhe naividyā śabda pratīccha ye svāhā，梵文天城体：ओं वज्र अर्घं पाद्यं पुष्पे धूपे आलोके गन्धे नैविद्या शब्द प्रतीच्छ ये स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర అర్ఘం పాద్యం పుష్పే ధూపే ఆలోకే గన్ధే నైవిద్యా శబ్ద ప్రతీచ్ఛ యే స్వాహా，汉语字面意义：嗡金刚供水净水花香灯妙香食物音乐请纳受娑婆诃，汉语拟音：嗡班札阿甘巴甸普贝杜贝阿洛给甘得内维迪亚夏达扎提恰耶娑哈）
吽啥！五身本性智慧悲智之主，
向三宝侍奉宾客顶礼赞颂，
一切成就之主四种事业之尊，
向功德宾客顶礼赞颂，
一切众生具如来藏之本性，
向六道悲悯宾客顶礼赞颂，
未认知鬼魔障碍认知则成神，
向业障类宾客顶礼赞颂。
接着宣说烟供的由来：
呼！最初烟供从何处而生？
无生空性法界，
无灭受用任运成就，
从生灭不二中显现，
器情显有五大元素，
由此产生五甘露木，
任运成就为五智慧。
然后烟供又从何处而生？
世间祖父大梵天，
将一切世界诸界，
通过五大元素相合，
观想欲界妙欲而幻化。
然后烟供又从何处而生？
赤松德赞国王，
思建桑耶寺院时，
天魔众作障碍，
当时国王大臣商议后，
迎请邬金智者，
莲师头鬘尊降伏大地，
作烟供酒祭和酬谢，
对极不听命者，
以猛烈事业制服，
一切天魔皆降服，
国王所有愿望成就，
君臣一切获吉祥，
疾病饥荒争斗平息，
藏地佛法开始兴盛。
如是现在我等，
为使佛法广大，
众生获得安乐，
建造佛塔经函佛像，
作开光仪式与吉祥祈愿，
举行大型修法法会，
修建城堡开拓新地，
迎娶新娘射箭比赛，
猎人出征战场，
远行远行经商，
渡越大河急流，
命名登位授权，
猛烈事业除障仪轨等，
所有重大事业活动，
为使无障碍心愿成就，
作此烟供酬谢酒祭，
成就我所愿求一切。
首先是烟供供养：
吽啥！原始佛陀上师法身，
普贤王如来与普贤母，
大持金刚与秘密智慧佛母，
本师金刚萨埵与法界自在母，
毗卢遮那与白衣母，宝生佛与玛玛基，
无量光与白衣母，不空成就与度母，
与大智慧境界融为一体，
清净诸佛意传承一切上师；
释迦牟尼调伏六道者，
十方三世贤劫千佛，
三部怙主诸菩萨，
八大佛母等菩萨众，
三身外内密传承之佛，
三种经典六种密续，
以表示传授之闻法正法，
持明传承一切上师；
离欲化身眷属及八大声闻，
持守三学外在僧伽，
十六大阿罗汉等，
罗汉菩萨种性内眷属，
五种持明及八大授记者，
智慧空行秘密胜众会，
不可思议咒语成就者等，
人传耳传一切上师。


 གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་ཐམས་ཅད་བསང༔ བླ་མ་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་བསྟན་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི༔ སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་མར་སྤྲུལ་པ་དང༔ གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་སོགས༔ བཀའ་སྲོལ་འཛིན་པའི་མཁས་གྲུབ་རིམ་བྱོན་དང༔ ཟབ་མོ་གཏེར་སྟོན་ཆོས་བདག་བརྒྱུད་པར་བཅས༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལྷ་ཚོགས་བསང༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་བ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས༔ སྒོ་འབྱེད་ཕྱག་རྡོར་ལྷ་མིའི་སྟོན་པ་འཁོར༔ ཉ་སྟོང་ཚེས་ལྷ་ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས༔ ཀྲི་ཡཱ་ཨུ་པ་ཡོ་ག་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས༔ མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་འཆི་མེད་གཙོ༔ ཚོགས་ཆེན་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐེག་དགུར་བཅས༔ སེམས་ཀློང་མན་ངག་བླ་མ་ཞི་ཁྲོ་སོགས༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་བླ་མ་ཐམས་ཅད་བསང༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་དང་དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ་སོགས༔ པདྨ་གསུང་དང་རྟ་ནག་འཁོར་དང་བཅས༔ ཡང་དག་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་ཚོགས༔ ཆེ་མཆོག་
ཡོན་ཏན་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ལྷ༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ལ་སོགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་དང༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་གསུམ་སོགས་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད༔ དཔལ་ཆེན་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་ལྷ་ཚོགས་བསང༔ གཟི་བརྗིད་སྐུ་མཆོག་ཁྲོ་མོ་བེ་ཏཱ་ལི༔ གར་དབང་གསང་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མ༔ བདེ་ཆེན་ཐུགས་མཆོག་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་མ༔ བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་གནམ་ཞལ་ཝ་རཱ་ཧཱི༔ སྒྲོལ་མ་ཕྲིན་ལས་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ རིག་འཛིན་གཙོ་མོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ༔ སྲིད་པ་མ་མོ་ཉིད་བཞི་མུ་ཁ་ལེ༔ འཇིག་རྟེན་སྤྱི་འདུལ་དམོད་པ་འབྱུང་ལྔའི་བདག༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་ལང་ཀ་བཅས༔ མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་དགོངས་འདུས་ལྷ་ཚོགས་བསང༔ སྐུ་ཡི་མགོན་པོ་གཏུམ་ཆེན་སྟག་ཞོན་ནག༔ གསུང་གི་མགོན་པོ་མྱུར་མཛད་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཐུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་བདུད་འདུལ་ཕྱག་བཞི་པ༔ ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག༔ ཕྲིན་ལས་མགོན་པོ་ལྷ་ཆེན་མ་ནིང་ནག༔ སྲིད་པའི་མ་མོ་སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ༔ རིག་འཛིན་མགོན་པོ་ཞིང་སྐྱོང་ཞལ་བཞི་པ༔ མཆོད་བསྟོད་མགོན་པོ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གུར༔ དྲག་སྔགས་མགོན་པོ་སྲས་མཆོག་ནག་པོ་ཆེ༔ དྲག་པོ་ཆོས་སྐྱོང་དགོངས་འདུས་ལྷ་ཚོགས་བསང༔ གཞན་ཡང་ཞིང་སྐྱོང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསང༔ རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་བསང༔
གིང་ཆེན་བཅུ་དྲུག་ལང་ཀ་དྲུག་ཅུ་བསང༔ འབར་མ་བརྒྱད་དང་མ་བདུན་སྲིང་བཞི་བསང༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་བསང༔ ལས་མགོན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་བསང༔ གནོད་སྦྱིན་བཙན་རྒོད་བེག་ཙེ་འཁོར་བཅས་བསང༔ ཁྱབ་འཇུག་དུག་གི་སྤུ་གྲི་འཁོར་བཅས་བསང༔ ལྷ་མོ་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་འཁོར་བཅས་བསང༔ ལས་མགོན་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་འཁོར་བཅས་བསང༔ གཤིན་རྗེ་དམ་ཅན་ཆོས་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་བསང༔ ཞིང་སྐྱོང་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་འཁོར་བཅས་བསང༔ གནོད་སྦྱིན་ཞང་བློན་སྡེ་དགུ་འཁོར་བཅས་བསང༔ གྲི་གུག་སེང་ཞོན་བིང་དམར་འཁོར་བཅས་བསང༔ དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་མགོན་དཀར་ཡབ་ཡུམ་བསང༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཨུ་མ་ཡུམ་བཅས་བསང༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་པོ་འཁོར་བཅས་བསང༔ མ་མོ་འབར་མ་སྲོག་སྒྲུབ་འཁོར་བཅས་བསང༔ དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་འཁོར་བཅས་བསང༔ བྲག་མགོན་མདུང་འཛིན་མགོན་པོ་ཨ་གྷོ་ར༔ ལྷ་མོ་དཔལ་འབར་ཏྲག་ཤད་འཁོར་བཅས་བསང༔ རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་དཔལ་ལྔ་འཁོར་བཅས་བསང༔ ཉི་ཟླའི་ཐོད་ཕྲེང་རྗེ་མོ་ལྔ་བཅུ་བསང༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དཔའ་བོ་བཅས་པ་བསང༔ ནཱ་ག་རཀྴ་སྦལ་མགོ་ཁྲག་མིག་བསང༔ རྒྱལ་པོ་པེ་ཀར་པུ་ཏྲ་བྷ་ཏྲ་བསང༔ བཙན་རྒོད་སྤུན་བདུན་རོལ་པ་རྐྱ་བདུན་བསང༔
སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་མ་མགོན་དྲུག་ཅུ་བསང༔ ཅེ་སྤྱང་མ་བརྒྱད་ཀཻ་སེང་སྒོ་མའི་ཚོགས༔ འབར་མ་བརྒྱད་དང་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྲུང་བསང༔ འཆི་བདག་བཅུ་གཉིས་དྲེགས་པ་བཅུ་དྲུག་དང༔

人传耳传一切上师；
上师法身报身化身，
三身无别莲花头鬘尊，
五身八相二种教法，
本师世间多种化现，
成就自在二十五主臣等，
持续教法传承历代贤圣，
甚深伏藏师法主及传承，
持明上师意集诸尊众；
幻化寂静饮血忿怒众，
开门金刚人天导师眷属，
满月十五尊、声闻与独觉，
事部、行部、瑜伽部、金刚界，
现观庄严王父母长寿主尊，
大众集会坛城及九乘，
心性窍诀上师寂忿等，
经续窍诀一切上师；
文殊身和红黑怖三尊等，
莲师语和黑马及眷属，
最胜意与金刚忿怒众，
胜乐功德甘露药尊众，
金刚橛事业等五智慧，
空行降魔世间祭祀及，
诅咒猛咒三等八修部，
大吉祥本尊意集诸尊众；
威严胜身忿母贝达丽，
舞自在密母秘密智慧母，
大乐胜意钵特夏里母，
甘露功德天面尊胜母，
度母事业轮印母，
持明首领大事业自在母，
轮回空行自四穆卡勒，
调伏世间诅咒五元素主，
勇父空行及岭、朗嘎众，
母续空行意集诸尊众；
身之怙主大忿骑黑虎，
语之怙主速行六臂尊，
意之怙主降魔四臂尊，
功德怙主妙德众主尊，
事业怙主大天无性黑，
轮回空行咒护衣嘎扎，
持明怙主护地四面尊，
供赞怙主吉祥金刚帐，
猛咒怙主殊胜黑子尊，
猛烈护法意集诸尊众；
其他三十二护地神，
六十四金刚使者，
十六大岭与六十朗嘎，
八焰母与七母四姐妹，
十万广大空行众，
事业怙主大忿怒王及眷属，
药叉猛扎那贝则及眷属，
遍入毒刃剑及眷属，
天女欲界自在及眷属，
事业怙主鸦面及眷属，
阎罗誓言法王及眷属，
护地狮面及眷属，
药叉章隆九部及眷属，
弯刀骑狮红宾及眷属，
尸林主尊白怙父母，
大天自在乌玛母及眷属，
药叉红色屠夫及眷属，
空行焰母取命及眷属，
誓言金刚吉祥及眷属，
岩怙持矛怙主阿格惹，
天女炽燃特谢及眷属，
永恒王母五辉及眷属，
日月颅鬘五十女王，
四类空行及勇父，
龙族罗刹蛙首血眼，
国王贝噶儿子巴札，
猛扎那七兄弟游戏七骑，
轮回王母六十空行母，
八豺母及开圣狮门众，
八焰母与吉祥护教，
十二死主十六傲慢及
（གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་ཐམས་ཅད་བསང，梵文拟音：gang zag snyan brgyud bla ma thams cad bsang，梵文天城体：गङ् झग् स्ञन् ब्र्ग्युद् ब्ल म थम्स् चद् ब्सङ्，梵文泰卢固体：గఙ్ ఝగ్ స్ఞన్ బ్ర్గ్యుద్ బ్ల మ థమ్స్ చద్ బ్సఙ్，汉语字面意义：人传耳传上师一切净化，汉语拟音：刚萨年久喇嘛汤杰桑）


 འཆི་བདག་བཅུ་གཉིས་དྲེགས་པ་བཅུ་དྲུག་དང༔ གིང་བདུད་རྩིས་པ་ཤན་པ་མ་གཤིན་སོགས༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་བསང༔ ཁམས་བརྒྱ་དམུས་ལོང་ཁྱི་བརྒྱད་སྤྱང་བརྒྱད་དང༔ འདབ་གཤོག་འབྲུག་བཞི་གསེར་གྱི་མ་མོ་སོགས༔ པདྨ་གསུང་གི་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་བསང༔ དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་སྤྲུལ་པ་ཕྱག་བརྙན་བཅས༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་བསང༔ སྨན་གྱི་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་སྨན་མོའི་ཚོགས༔ བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་བསང༔ ཤྭ་ན་ས་བདག་བདག་ཉིད་སྐྱེས་བུ་དང༔ གྱད་ཆེན་གིང་ཕྲན་མོན་པ་ཁྲ་སྤྱང་སོགས༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་བསང༔ ཆགས་བྱེད་སྤུན་གཉིས་ལྷ་མོ་དཔོན་གཡོག་གཉིས༔ རྒྱལ་མོ་ནེ་མཚན་གར་དབང་སྤུན་གཉིས་དང༔ དྲག་མོ་སྤུན་བཞི་མ་བདུན་སྲིན་མོ་བདུན༔ རྒྱལ་ཆེན་བུ་མོ་དམག་གི་རྒྱལ་མོ་བཞི༔ སྲིང་བཞི་ལས་བྱེད་བཞི་དང་ཕུང་བྱེད་བཞི༔ རྩིས་ཀྱི་མ་གསུམ་གསང་བའི་མ་མོ་གསུམ༔ ཕོ་ཉ་གསུམ་དང་རོ་ཁ་མ་གསུམ་དང༔ གདོང་མོ་བཞི་སྟེ་དམན་མོ་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད༔ ཤུགས་འགྲོ་དྲུག་ཅུ་མཛེས་འགྲོ་བགེགས་འདུལ་མ༔ ལྕགས་ཀྱུ་འཕྲོ་འདུ་མ་བཞི་བུ་མོ་
བཞི༔ སྲིང་བཞི་མཛའ་མོ་བཞི་དང་རྒྱལ་མོ་བཞི༔ བློན་མོ་བཞི་དང་གཙོ་མོ་བཞི་དང་ནི༔ ཐུན་བདག་བཞི་དང་བྲན་གྱི་མ་མོ་བཞི༔ ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་ལ་སོགས་མ་མོའི་ཚོགས༔ སྲིད་པ་མ་མོའི་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་བསང༔ ཤུགས་འགྲོའི་ཀིང་ཕྲན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ སྤུ་གྲི་མཆེད་གསུམ་གཏེར་བདག་གནས་ཀྱི་སྲུང༔ རིག་འཛིན་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་བསང༔ རྐོས་རྗེ་དྲང་དཀར་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་སོགས༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་བསང༔ གཞོན་ནུ་གཏུམ་པོ་སྔགས་བདག་བཅོ་བརྒྱད་སོགས༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་བསང༔ སྲིད་པའི་མེས་པོ་ལྷ་ཆེན་ཚངས་པ་དང༔ འབྱུང་བ་ཆེན་མོ་ལྔ་ཡི་ལྷ་མོ་དང༔ སྲིད་པ་ཆགས་པའི་ལྷ་དགུ་ཐམས་ཅད་བསང༔ ཉི་ཟླ་དྲི་ཟ་མེ་ལྷ་གཤིན་རྗེ་དང༔ སྲིན་པོ་ཆུ་བདག་རླུང་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་དང༔ དབང་ལྡན་ས་བདག་ཕྱོགས་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་བསང༔ ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་དང་འཕགས་སྐྱེས་སྤྱན་མི་བཟང༔ བཙུན་མོ་སྲས་བློན་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསང༔ རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་མདུང་དམར་ཅན༔ ལས་ལ་ཆས་ཚེ་དྲག་པོ་རྟ་སྔོན་ཅན༔ རྟ་བདག་བརྒྱད་དང་ཡུམ་མཆོག་དཔལ་ལྷ་མོ༔

十二死主十六傲慢和，
岭魔计算者屠夫亡灵等，
文殊身部护教众；
百界盲人八犬八狼和，
四雷翅和金空行等，
莲师语部护教众；
二十八自在化现手像及，
最胜意部护教众；
药尊和仙人药女众，
甘露功德护教众；
犬首地主自性生及，
大力士小岭猴人鹰豺等，
金刚橛事业护教众；
爱欲双兄天女主仆二，
王母美装双舞姐妹和，
四勇母七母七罗刹女，
大王女儿四军王母，
四姐妹四事业四毁坏，
三算母三秘密空行，
三使者三屍口和，
四面母即五十八低女，
六十疾行五十美行降魔女，
铁钩聚散四母四女，
四姐妹四爱女四王母，
四女相四主尊和，
四时主四婢女，
十五天女等空行众，
轮回空行护教众；
不可思议急速小岭，
剑刃三兄宝藏地守护，
持明教法守护众；
勘热当嘎三十族长等，
世间供赞护教众；
猛烈童子十八咒主等，
诅咒猛咒教法守护；
世间祖父大天梵天和，
五大元素天女和，
轮回形成九天众；
日月甘达瓦火神阎罗和，
罗刹水神风神药叉和，
自在地主方位守护及眷属；
治国和胜生善目，
王后王子大臣及眷属；
大王多闻子持红矛，
行事时猛烈骑青马，
八马主和胜母吉祥天女；
（འཆི་བདག་བཅུ་གཉིས་དྲེགས་པ་བཅུ་དྲུག་དང，梵文拟音：ḥchi bdag bcu gnyis dregs pa bcu drug dang，梵文天城体：अछि ब्दग् ब्चु ग्ञिस् द्रेग्स् प ब्चु द्रुग् दङ्，梵文泰卢固体：అఛి బ్దగ్ బ్చు గ్ఞిస్ ద్రేగ్స్ ప బ్చు ద్రుగ్ దఙ్，汉语字面意义：死主十二傲慢十六和，汉语拟音：琪达居尼这巴居珠当）
（གིང་བདུད་རྩིས་པ་ཤན་པ་མ་གཤིན་སོགས，梵文拟音：gling bdud rtsis pa shan pa ma gshin sogs，梵文天城体：ग्लिङ् ब्दुद् र्त्सिस् प शन् प म ग्शिन् सोग्स्，梵文泰卢固体：గ్లిఙ్ బ్దుద్ ర్త్సిస్ ప శన్ ప మ గ్శిన్ సోగ్స్，汉语字面意义：岭魔计算师屠夫亡母等，汉语拟音：令读次巴先巴玛兴所）
（འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་བསང，梵文拟音：ḥjam dpal sku yi bkaḥ srung thams cad bsang，梵文天城体：अजम् द्पल् स्कु यि ब्कअ स्रुङ् थम्स् चद् ब्सङ्，梵文泰卢固体：అజమ్ ద్పల్ స్కు యి బ్కఅ స్రుఙ్ థమ్స్ చద్ బ్సఙ్，汉语字面意义：文殊身之教法护卫一切净化，汉语拟音：姜巴古宜嘎松汤杰桑）
（ཁམས་བརྒྱ་དམུས་ལོང་ཁྱི་བརྒྱད་སྤྱང་བརྒྱད་དང，梵文拟音：khams brgya dmus long khyi brgyad spyang brgyad dang，梵文天城体：खम्स् ब्र्ग्य द्मुस् लोङ् ख्यि ब्र्ग्यद् स्प्यङ् ब्र्ग्यद् दङ्，梵文泰卢固体：ఖమ్స్ బ్ర్గ్య ద్ముస్ లోఙ్ ఖ్యి బ్ర్గ్యద్ స్ప్యఙ్ బ్ర్గ్యద్ దఙ్，汉语字面意义：界百盲人犬八狼八和，汉语拟音：康佳木隆契杰江杰当）
（འདབ་གཤོག་འབྲུག་བཞི་གསེར་གྱི་མ་མོ་སོགས，梵文拟音：ḥdab gshog ḥbrug bzhi gser gyi ma mo sogs，梵文天城体：अदब् ग्शोग् अब्रुग् ब्झि ग्सेर् ग्यि म मो सोग्स्，梵文泰卢固体：అదబ్ గ్శోగ్ అబ్రుగ్ బ్ఝి గ్సేర్ గ్యి మ మో సోగ్స్，汉语字面意义：羽翼龙四金之空行等，汉语拟音：达修珠西色吉玛莫索）
（པདྨ་གསུང་གི་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་བསང，梵文拟音：padma gsung gi bkaḥ srung thams cad bsang，梵文天城体：पद्म ग्सुङ् गि ब्कअ स्रुङ् थम्स् चद् ब्सङ्，梵文泰卢固体：పద్మ గ్సుఙ్ గి బ్కఅ స్రుఙ్ థమ్స్ చద్ బ్సఙ్，汉语字面意义：莲花语之教法护卫一切净化，汉语拟音：班玛松给嘎松汤杰桑）
（དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་སྤྲུལ་པ་ཕྱག་བརྙན་བཅས，梵文拟音：dbang phyug nyer brgyad sprul pa phyag brnyan bcas，梵文天城体：दबङ् फ्युग् ञेर् ब्र्ग्यद् स्प्रुल् प फ्यग् ब्र्ञ्यन् बचस्，梵文泰卢固体：దబఙ్ ఫ్యుగ్ ఞేర్ బ్ర్గ్యద్ స్ప్రుల్ ప ఫ్యగ్ బ్ర్ఞ్యన్ బచస్，汉语字面意义：自在二十八化身手像及，汉语拟音：旺秋涅杰著巴恰念杰）
（ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་བསང，梵文拟音：yang dag thugs kyi bkaḥ srung thams cad bsang，梵文天城体：यङ् दग् थुग्स् क्यि ब्कअ स्रुङ् थम्स् चद् ब्सङ्，梵文泰卢固体：యఙ్ దగ్ థుగ్స్ క్యి బ్కఅ స్రుఙ్ థమ్స్ చద్ బ్సఙ్，汉语字面意义：最胜意之教法护卫一切净化，汉语拟音：扬达图给嘎松汤杰桑）
（སྨན་གྱི་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་སྨན་མོའི་ཚོགས，梵文拟音：sman gyi lha dang drang srong sman moḥi tshogs，梵文天城体：स्मन् ग्यि ल्ह दङ् द्रङ् स्रोङ् स्मन् मोअि त्स्होग्स्，梵文泰卢固体：స్మన్ గ్యి ల్హ దఙ్ ద్రఙ్ స్రోఙ్ స్మన్ మోఇ త్స్హోగ్స్，汉语字面意义：药之神和仙人药女众，汉语拟音：门吉拉当当松门莫措）
（བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་བསང，梵文拟音：bdud rtsi yon tan bkaḥ srung thams cad bsang，梵文天城体：ब्दुद् र्त्सि योन् तन् ब्कअ स्रुङ् थम्स् चद् ब्सङ्，梵文泰卢固体：బ్దుద్ ర్త్సి యోన్ తన్ బ్కఅ స్రుఙ్ థమ్స్ చద్ బ్సఙ్，汉语字面意义：甘露功德教法护卫一切净化，汉语拟音：读次云丹嘎松汤杰桑）


 ནོར་རྒྱུན་མ་སོགས་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་དགུ༔ ཛམ་ལྷ་རིགས་ལྔ་གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བའི་ཚོགས༔ གནོད་སྦྱིན་སྤུན་གསུམ་ནོར་ལྷ་ཐམས་ཅད་བསང༔ སྤྲུལ་
པའི་གཟའ་ཆེན་རྒྱུ་བའི་གཟའ་ལྔ་བསང༔ ལྷ་མཚམས་ལ་སོགས་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་བསང༔ འཇིགས་བྱེད་དགུ་དང་འབར་མ་བདུན་རྣམས་བསང༔ ཀླུ་རྒྱལ་ཝ་རུ་ཎ་དང་མཐའ་ཡས་པ༔ འཇོག་པོ་ནོར་རྒྱས་པདྨ་དུང་སྐྱོང་དང༔ པདྨ་ཆེན་པོ་སྟོབས་རྒྱུ་རིགས་ལྡན་པ༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་བློན་མདུན་འཁོར་བཅས་པ་བསང༔ གཙང་མའི་གནས་སུ་དབང་སྒྱུར་ལྷ་ཆེན་བརྒྱད༔ དགྱེས་སྡེ་མངག་གཞུག་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བསང༔ བརྟན་མ་དབང་ཆེན་ས་འཛིན་ལག་པ་དང༔ ལྟོ་ཕྱེ་རྗེ་བློན་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ས་བདག་ཐམས་ཅད་བསང༔ སྤར་སྨེ་ཚེས་ལྷ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བསང༔ གནམ་ས་བར་གྱི་བརྒྱ་བྱིན་དཀར་ནག་ཁྲ༔ གབ་ཙེ་དྲང་མཁན་ཤན་འབྱེད་རྫི་འུ་སོགས༔ སྲིད་པའི་མོ་བོན་རྩིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བསང༔ འོ་དེ་གོང་རྒྱལ་ཡར་ལྷ་ཤམ་པོ་དང༔ གང་བ་བཟང་པོ་གཅིག་ཆར་དམར་པོ་དང༔ ཏི་སེ་ལྷ་བཙན་མཆིམས་ཕུ་བྲག་བཙན་སོགས༔ རྗེ་ཡི་མགུར་ལྷ་བཅུ་གསུམ་འཁོར་བཅས་བསང༔ དེ་ཡི་བློན་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསང༔ རྡོ་རྗེ་གཡུང་དྲུང་རྡོ་རྗེ་དབང་དྲག་སོགས༔ དགེ་བསྙེན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཐམས་ཅད་བསང༔ རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་དབྱི་རྒྱལ་དམག་དཔོན་དང༔ གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ་སྒྱོག་ཆེན་གདོང་ར་སྟེ༔ གཉན་ཆེན་སྡེ་
བཞི་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསང༔ གཉན་པོ་གཡུ་རྩེ་འབྲོང་རི་སྨུག་པོ་དང༔ རྫ་རྒྱལ་འཕན་ཕྱུག་རྡོ་རྒྱལ་མུ་ནམ་དང༔ རི་བོ་དབང་ཞུ་ལྷ་ཆེན་ཞེ་ད་དབྱིག༔ བཞག་ར་ལྷ་རྩེ་རྒྱམ་རྒྱལ་རྡོ་ཐི་དཀར༔ རྩི་ཡི་རག་ནེ་བོང་རྒོད་མཐོན་པོ་དང༔ གཟི་ཡི་མ་མོ་འཕེན་བཟང་ངང་པ་སེར༔ ཡུལ་བཞིའི་རྫོང་འཕྲང་གཏེར་བདག་གོ་བོ་རྒྱལ༔ མཚོ་བཀྲ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ན་བུན་རྫོང༔ ཀུ་རྒྱལ་ཤེ་ནེ་མ་སྦད་གསལ་སྤངས་སྐྱེས༔ རྡོ་རྗེ་དགྲ་འདུལ་སྟོང་དཔོན་རི་བཀྲ་དང༔ གཟེ་ཡི་མ་མོ་གྭ་པ་བློན་པོར་བཅས༔ ཚ་བའི་དྲིལ་དཀར་ཁྱུང་ཐོ་དུང་རི་སོགས༔ ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་ས་བདག་ཐམས་ཅད་བསང༔ གཞན་ཡང་རྒྱ་གར་ཡུལ་དང་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ༔ སྟག་གཟིག་གེ་སར་རྒྱ་ནག་མོན་གྱི་ཡུལ༔ མངའ་རི་སྐོར་གསུམ་དབུས་གཙང་རུ་བཞི་ཡི༔ ཡུལ་བདག་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་རྒྱུད་འཁོར་དང་བཅས༔ ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཀུན་བཟང་ལ་སོགས་པའི༔ ཆེ་ཞེ་གཉན་མོ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་བསང༔ ཡ་མ་བཅུ་གཉིས་སྨན་མོ་ཡང་འཁོར་བསང༔ ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ཡི་གཞི་བདག་ཆེ་དགུ་གཉན༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཆེ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་བསང༔ མ་བསྒྲུབ་རང་ལ་འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་བསང༔ རྟག་ཏུ་མགོན་ཞིང་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་དགུ་བསང༔ མཁར་གྱི་རྩེ་ལྷ་མགྲོན་ཡག་ཅང་ཤེས་བསང༔ ཞིང་ལྷ་ཚངས་པ་ལམ་ལྷ་གཉན་པོ་བསང༔
ལས་མགོན་ལྷ་དམག་དགྲ་བླ་བཅུ་གསུམ་བསང༔ དགྲ་བླ་སྤུན་གསུམ་ཝེར་མ་ཟོ་དོར་བསང༔ ཕ་མེས་རྒྱུད་ཀྱི་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་བསང༔ རྨུ་རབས་གཙུག་གི་མཚུན་ལྷ་ཐམས་ཅད་བསང༔ འགོ་ཞིང་སྡོངས་གྲོགས་བྱེད་པའི་ལྷ་རྣམས་བསང༔ མིང་དང་མཚན་དུ་མ་ཤེས་ལྷ་སྲུང་བསང༔ ཕ་མར་གྱུར་པའི་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་བསང༔ བར་དོར་གནས་པའི་ཡིད་ལུས་རྟེན་མེད་བསང༔ ལན་ཆགས་བུ་ལོན་མ་སོད་ཐམས་ཅད་བསང༔ ཚེ་དང་སྲོག་ལ་འཇབ་པའི་འབྱུང་པོ་བསང༔ སྲིད་གསུམ་ཉུལ་བའི་འདྲེ་རིགས་ཐམས་ཅད་བསང༔ དམ་སྲི་འགོང་པོ་གློ་བུར་ལྷགས་པ་བསང༔ ཁས་ཉན་དབང་ཆུང་ཉམ་ཐག་ཐམས་ཅད་བསང༔ ལྷག་མ་བཤལ་ཆུར་དབང་བ་ཐམས་ཅད་བསང༔ མགྲོན་དུ་འོང་མི་འོས་པ་ཐམས་ཅད་བསང༔ ཀུན་ཀྱང་ཞི་བདེའི་ངང་ལ་གནས་གྱུར་ཅིག༔ གཉིས་པ་ཨརྒྷཾ་གསེར་སྐྱེམས་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པ་མཆོད་འོས་ཐམས་ཅད་ལ༔ བདུད་རྩི་གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་ལོ༔

财源天女等九大天女，
五部财神药叉千万众，
三兄弟药叉一切财神；
化现大行星运行五大星，
贤女等二十八宿；
九种恐怖及七焰母，
龙王瓦鲁那和无边，
卧龙增财莲花护螺，
大莲具力具种族，
父母子臣前眷属；
清净处主掌八大天，
欢喜部使者等一切；
稳固天女大力持山手，
肚开王臣十二等，
岁月日时一切地主；
三百六十生日星宿天，
天地间之白黑花帝释，
隐秘引导判别稚幼等，
世间观相算数诸神；
沃德贡嘉神山轩波和，
宏善一雨赤红和，
冈底须神奇姆山山神等，
王之护神十三及眷属，
其臣三十二位，
金刚卍字金刚威猛等，
二十一位近事一切；
玛山朋热依嘉尔将军，
大念天山索钦冬绕，
四部大念及眷属；
念波玉泽仲日木波和，
匝嘉潘秋多嘉木南，
山王旺修大天谢达依，
夏热拉泽江嘉多帝嘎，
资伊热内野马高耸，
斑纹空行芬桑黄鹅，
四域城隘宝藏主格沃嘉尔，
彩湖金刚降魔纳温城，
古嘉些内玛贝萨邦吉，
金刚降敌千长彩山，
泽伊空行嘎巴大臣及，
热域白铃雄陀东日等，
四水六岭一切地主；
还有印度地和乌金地，
斯塔格格萨尔汉地门地，
阿里三围卫藏四隅，
地主大中小系眷属；
特别金刚普贤等，
大慑女宁静十二天女，
十二雅玛药女及眷属，
此地方域九大强地主，
男系女系大小一切；
不修自随行之五神，
常时帮助救护九神，
城堡顶神客嘉仓西，
田神梵天路神念波，
事业使者神军十三扎拉，
三兄扎拉威玛佐多，
父系守护一切，
姆热顶冠兵器神一切，
随行助伴诸神，
名称不知一切神卫，
作为父母六道众生，
中阴处居无依意身，
业债债务一切未还，
觊觎寿命生命之鬼神，
游荡三有一切鬼类，
誓鬼怨鬼突来者，
听从弱小悲惨一切，
余食水权所有一切，
不适宜作宾客一切，
愿一切安住于安乐！
其二，净水酒祭：
吽啥！意传耳传持明上师众，
佛法僧三宝，
皈依圣者应供一切，
献上此甘露酒祭供养。
（ནོར་རྒྱུན་མ་སོགས་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་དགུ，梵文拟音：nor rgyun ma sogs lha mo chen mo dgu，梵文天城体：नोर् र्ग्युन् म सोग्स् ल्ह मो छेन् मो द्गु，梵文泰卢固体：నోర్ ర్గ్యున్ మ సోగ్స్ ల్హ మో ఛేన్ మో ద్గు，汉语字面意义：财源女等女神大女九，汉语拟音：诺君玛所拉莫钦莫古）
（ཛམ་ལྷ་རིགས་ལྔ་གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བའི་ཚོགས，梵文拟音：dzam lha rigs lnga gnod sbyin bye baḥi tshogs，梵文天城体：ड्झम् ल्ह रिग्स् ल्ङ ग्नोद् स्ब्यिन् ब्ये बअि त्स्होग्स्，梵文泰卢固体：డ్ఝమ్ ల్హ రిగ్స్ ల్ఙ గ్నోద్ స్బ్యిన్ బ్యే బఇ త్స్హోగ్స్，汉语字面意义：财神种五药叉万之众，汉语拟音：杂拉日阿诺金学威措）
（གནོད་སྦྱིན་སྤུན་གསུམ་ནོར་ལྷ་ཐམས་ཅད་བསང，梵文拟音：gnod sbyin spun gsum nor lha thams cad bsang，梵文天城体：ग्नोद् स्ब्यिन् स्पुन् ग्सुम् नोर् ल्ह थम्स् चद् ब्सङ्，梵文泰卢固体：గ్నోద్ స్బ్యిన్ స్పున్ గ్సుమ్ నోర్ ల్హ థమ్స్ చద్ బ్సఙ్，汉语字面意义：药叉兄弟三财神一切净化，汉语拟音：诺金彭松诺拉汤杰桑）
（སྤྲུལ་པའི་གཟའ་ཆེན་རྒྱུ་བའི་གཟའ་ལྔ་བསང，梵文拟音：sprul paḥi gzaḥ chen rgyu baḥi gzaḥ lnga bsang，梵文天城体：स्प्रुल् पअि ग्झअ छेन् र्ग्यु बअि ग्झअ ल्ङ ब्सङ्，梵文泰卢固体：స్ప్రుల్ పఇ గ్ఝఅ ఛేన్ ర్గ్యు బఇ గ్ఝఅ ల్ఙ బ్సఙ్，汉语字面意义：化现行星大运行行星五净化，汉语拟音：著贝札钦久威札阿桑）
;


 སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་བ་དང་ནི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས༔ འདུས་པ་མདོ་དང་སེམས་ཀློང་མན་ངག་སྡེ༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ བདུད་རྩི་གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་ལོ༔
རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་འཇམ་དཔལ་པདྨ་དབང༔ ཡང་དག་ཆེ་མཆོག་ཕུར་པ་རྦོད་གཏོང་ཚོགས༔ དྲེགས་འདུལ་དྲག་སྔགས་སྒྲུབ་སྡེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བདུད་རྩི་གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་ལོ༔ གཟི་བརྗིད་གར་དབང་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩི་མ༔ མུ་ཁ་ལས་འདུལ་ཕྱི་འདུལ་འབྱུང་ལྔའི་བདག༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ བདུད་རྩི་གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་ལོ༔ སྟག་ཞོན་མྱུར་མཛད་ཕྱག་བཞི་ལེགས་ལྡན་ཆེ༔ མ་ནིང་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་ཞལ་བཞི་པ༔ གུར་དང་སྲས་མཆོག་དགུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བདུད་རྩི་གསེར་སྐྱེམས༴ སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་དང༔ ཞིང་སྐྱོང་སོ་གཉིས་ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུ་བཞི༔ གིང་དང་མཁའ་འགྲོ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ༔ བདུད་རྩི་གསེར་སྐྱེམས༴ ཕྱོགས་སྐྱོང་གཟའ་ཀླུ་ལྷ་དང་རྒྱུ་སྐར་དང༔ འཇིགས་བྱེད་འབར་མ་གཙང་རིས་བདུན་ཅུ་ལྔ༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་རྣམས་ལ༔ བདུད་རྩི་གསེར་སྐྱེམས༴ སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་སྔགས་བདག་བཅོ་བརྒྱད་དང༔ མགུར་ལྷ་བཅུ་གསུམ་འབངས་ཀྱི་སྲོག་ལྷ་དང༔ བློན་པོ་སོ་གཉིས་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ༔ བདུད་རྩི་གསེར་སྐྱེམས༴ ས་བདག་ཐེ་སེ་རྒྱལ་བློན་དབང་ཆེན་དང༔ ས་འཛིན་ལག་པ་ལྟོ་འཕྱེ་ཙང་ཀུན་དང༔ ཧལ་ཁྱི་གནམ་ཁྱི་པི་ལིང་ལ་སོགས་ལ༔ བདུད་རྩི་གསེར་སྐྱེམས༴ གཞན་ཡང་སྤར་སྨེ་ལོ་འཁོར་ཟླ་འཁོར་དང༔ ཞག་དུས་
དེ་རིང་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་དང༔ ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་ས་བདག་ཆེ་ཕྲ་ལ༔ བདུད་རྩི་གསེར་སྐྱེམས༴ ཁྱད་པར་ཛམ་གླིང་ཡུལ་གྱི་རྒྱ་དཀར་ནག༔ སྟག་གཟིག་གེ་སར་ལི་ཡུལ་མོན་གྱི་ཡུལ༔ མངའ་རིས་དབུས་གཙང་མདོ་ཁམས་གཞི་བདག་ལ༔ བདུད་རྩི་གསེར་སྐྱེམས༴ བྱེ་བྲག་ཡུལ་འདིར་གནས་པའི་ལྷ་ཀླུ་སྨན༔ བཙན་བདུད་རྒྱལ་པོ་ཐེའུ་རང་གཉན་མ་མོ༔

幻化寂静以及忿怒众，
集会经部和心性窍诀部，
经续窍诀一切诸尊众，
献上此甘露酒祭供养。
持明诸尊众文殊莲花自在，
最胜胜乐金刚橛降魔众，
调伏傲慢猛咒修行诸尊，
献上此甘露酒祭供养。
威严舞自在大乐甘露母，
穆卡降服外降五元素主，
九部空行一切诸尊众，
献上此甘露酒祭供养。
骑虎速行四臂大妙德，
无性一髻主四面尊，
帐与胜子九尊诸尊众，
献上此甘露酒祭供养。
八部修行教法护卫一切及，
三十二地神六十四使者，
岭与空行三百六十位，
献上此甘露酒祭供养。
方位守护星龙神和宿，
怖畏焰母净居七十五，
四大天王世间守护众，
献上此甘露酒祭供养。
三十族长十八咒主和，
十三护神臣民命神和，
三十二大臣十二天女，
献上此甘露酒祭供养。
地主特塞王臣大力和，
持山手和肚开桑昆和，
哈尔犬天犬披陵等，
献上此甘露酒祭供养。
还有星相年轮月轮和，
日时今日运行一切和，
方位所居地主大小，
献上此甘露酒祭供养。
特别瞻部洲地印汉，
斯塔格格萨尔里地门地，
阿里卫藏多康地主，
献上此甘露酒祭供养。
特殊此地所居神龙药，
山魔国王小鬼念空行，
（སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་བ་དང་ནི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས，梵文拟音：sgyu ḥphrul zhi ba dang ni khro boḥi tshogs，梵文天城体：स्ग्यु अफ्रुल् झि ब दङ् नि ख्रो बोअि त्स्होग्स्，梵文泰卢固体：స్గ్యు అఫ్రుల్ ఝి బ దఙ్ ని ఖ్రో బోఇ త్స్హోగ్స్，汉语字面意义：幻化寂静与忿怒众，汉语拟音：久触希瓦当尼绰唯措）
（འདུས་པ་མདོ་དང་སེམས་ཀློང་མན་ངག་སྡེ，梵文拟音：ḥdus pa mdo dang sems klong man ngag sde，梵文天城体：अदुस् प म्दो दङ् सेम्स् क्लोङ् मन् ङग् स्दे，梵文泰卢固体：అదుస్ ప మ్దో దఙ్ సేమ్స్ క్లోఙ్ మన్ ఙగ్ స్దే，汉语字面意义：集会经典与心界窍诀部，汉语拟音：堆巴多当森隆曼阿德）
（རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ，梵文拟音：rgyud lung man ngag lha tshogs thams cad la，梵文天城体：र्ग्युद् लुङ् मन् ङग् ल्ह त्स्होग्स् थम्स् चद् ल，梵文泰卢固体：ర్గ్యుద్ లుఙ్ మన్ ఙగ్ ల్హ త్స్హోగ్స్ థమ్స్ చద్ ల，汉语字面意义：续教言窍诀神众一切于，汉语拟音：久隆曼阿拉措汤杰拉）


 ལ་སོགས་ཡུལ་ལྷ་ཟོ་དོར་ཐམས་ཅད་ལ༔ བདུད་རྩི་གསེར་སྐྱེམས༴ ཕ་མྱེས་རྒྱུད་སྲུང་དགྲ་བླ་ཕ་མཚུན་དང༔ འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་དགུ་དང༔ ལྷ་དམག་བཅུ་གསུམ་ཝེར་མ་ཐམས་ཅད་ལ༔ བདུད་རྩི་གསེར་སྐྱེམས༴ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་བར་དོ་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན༔ ལན་ཆགས་བགེགས་རིགས་བུ་ལོན་ཤ་མཁོན་ཅན༔ ཚེ་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལ་གནོད་བྱེད་པར༔ བདུད་རྩི་གསེར་སྐྱེམས༴ ཀུན་ཀྱང་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ མཆོད་ཡུལ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མགོན་སྐྱོབ་མཛོད༔ བར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡོངས་གྲོགས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ འོག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཀོ་ལོང་གདུག་རྩུབ་སྤོངས༔ ཞི་དང་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས༔ ལན་ཆགས་བུ་ལོན་བྱང་ཞིང་འཁོན་འགྲས་དག༔ ཀུན་ཀྱང་རྒྱུད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་ནས༔ བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དོན་ཀུན་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ གསུམ་པ་ཀུན་ལ་བརྔན་འབུལ་ཏེ༔ ཀྱེ་ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་
འགྲོ་མ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ནི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཁོ་ནས་བརྔན༔ ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་བརྔན་པ་ནི༔ ཀྱེ༔ ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ རཀྟ་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་པ༔ བྱ་རྟ་གཡག་ལུག་ར་ཁྱི་གླང༔ ནག་དམར་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་པ༔ ཤ་ཁྲག་དོན་སྙིང་གོ་མཚོན་གྱིས༔ ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ ལས་མགོན་ཀིང་ཀར་བེག་ཙེ་དམར༔ གཟའ་བདུད་རྒྱལ་པོ་འདོད་ཁམས་དབང༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྲུང་བཅས་པ་བརྔན༔ ཕྱག་བཞི་པ་དང་ཙཎྜི་ཀ༔ བྱ་རོག་གདོང་ཅན་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ༔ ཞིང་སྐྱོང་སེང་གདོང་ཞང་བློན་སོགས༔ ཡང་དག་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་བརྔན༔ སྟག་ཞོན་ནག་པོ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ གྲི་གུག་སེང་ཞོན་བིང་དམར་སོགས༔ དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་བདག་མོ་བཅས༔ སྐུ་ཡི་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་བརྔན༔ མྱུར་མཛད་ཕྱག་དྲུག་རེ་མ་ཏི༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཤན་པ་དམར༔ སྲོག་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་སོགས༔ པདྨ་གསུང་གི་བཀའ་སྲུང་བརྔན༔ ལྷ་ཆེན་མ་ནིང་ཡུམ་དཔལ་འབར༔ བྲག་ལྷ་མགོན་པོ་ཨ་གྷོ་ར༔ ཏྲཀ་ཤད་མགོན་པོ་གཤོག་རྒོད་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བཀའ་སྲུང་བརྔན༔ ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་རྟག་རྒྱལ་ལྔ༔ མ་མོ་རྗེ་མོ་བཅུ་བཞི་དང༔ དམན་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཞི་སོགས༔ སྲིད་པའི་མ་མོ་ཐམས་
ཅད་བརྔན༔ ཞལ་བཞི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་ཤུགས་འགྲོ་གིང༔ རྟ་ནག་ཤ་ཟ་བཙན་རྒོད་དང༔ སྤུ་གྲི་མཆེད་གསུམ་ལ་སོགས་བརྔན༔ རྡོ་རྗེ་གུར་ཆེན་ཡབ་དང་ཡུམ༔ རིགས་རྒྱལ་ནཱ་ག་རཀྴ་དང༔ པེ་ཧར་ཙི་དམར་པཱུ་ཏྲ་དང༔ དྲེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་བརྔན༔ བེར་ནག་ཅན་དང་སྲིད་པའི་རྒྱལ༔ ནག་པོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དྲུག་དང༔ གཞོན་ནུ་གཏུམ་པོ་མགར་བ་ནག༔ སྲིན་པོ་ནག་པོ་བྲག་བཙན་དམར༔ སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་འཁོར་བཅས་བརྔན༔ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་བརྔན་པ་ནི༔ ཀྱེ༔ བདུད་རྩི་གསེར་སྐྱེམས་གཏོར་མ་དང༔ སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་བརྔན༔ བཙུན་མོ་ཨུ་མ་དེ་ཝཱི་བརྔན༔ གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་བརྔན༔ ཡུམ་མཆོག་སྒྲོལ་བྱེད་ནག་མོ་བརྔན༔ བདུད་པོ་སྐོས་རྗེ་བྲང་དཀར་བརྔན༔ བདུད་མོ་རི་ཏི་ནག་མོ་བརྔན༔ སྲིན་པོ་གློག་གི་ཕྲེང་བ་བརྔན༔ སྲིན་མོ་སྦལ་མགོ་ཁྲག་མིག་བརྔན༔ གནོད་སྦྱིན་ཡཀྵ་མེ་དབལ་བརྔན༔ གནོད་སྦྱིན་མོ་ནི་སྔོན་མོ་བརྔན༔ སྐྱེས་བུ་གནམ་ཐེལ་དཀར་པོ་བརྔན༔ མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་བརྔན༔ བྲག་བཙན་སྲོག་ཟན་དམར་པོ་བརྔན༔ མུ་སྟེགས་ཀཱ་ལ་ནག་པོ་བརྔན༔ ལྷ་རབས་དེ་ནི་ཤམ་པོ་བརྔན༔ སྤྱི་བདུད་རྒྱལ་པོ་གུ་རུམ་བརྔན༔ མ་མོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་བརྔན༔
ལྷ་མོ་མགྱོགས་བྱེད་ནག་མོ་བརྔན༔ རུ་དྲ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་བརྔན༔ འགོང་པོ་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་བརྔན༔ བགེགས་རྒྱལ་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་བརྔན༔ དམུ་བདུད་བཀྲག་མེད་ནག་པོ་བརྔན༔ རཱ་ཧུ་ལ་ནི་ནག་པོ་བརྔན༔ གནམ་སྨན་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་བརྔན༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་མགོ་དགུ་བརྔན༔

等地方神祖多一切，
献上此甘露酒祭供养。
父系守护扎拉父兵和，
随行五神救护九神和，
十三神军威玛一切，
献上此甘露酒祭供养。
六道众生中阴悲悯宾，
业债障碍类债务血怨者，
损害寿命财富眷属者，
献上此甘露酒祭供养。
愿一切欢喜满足之后，
上等供境诸尊请护佑，
中等诸尊请助伴成事业，
下等诸尊请弃恶毒粗暴，
以和平利益心成助缘，
业债债务清除怨仇消，
愿一切相续生起菩提心，
以慈爱心请成就一切事！
其三，向一切献酬谢：
嗟！上师本尊空行母，
佛法僧三宝，
普贤云供聚，
以外内密义献酬谢。
对一切护法献酬谢：
嗟！从法界游舞而生起，
誓物供品甘露，
血红观物各种，
鸟马牦羊山羊狗牛，
黑红等各种，
肉血内脏标记以，
妙德黑尊父母，
事业使者金卡热则玛，
星魔王欲界自在，
吉祥护教众酬谢。
四臂尊和战德迦，
鸦面阎罗王，
护地狮面章隆等，
最胜护教一切酬谢。
骑黑虎尊父母，
弯刀骑狮红宾等，
尸林主尊主母及，
身部护卫一切酬谢。
速行六臂热玛提，
大天自在红屠夫，
取命金刚吉祥等，
莲花语部护教酬谢。
大天无性母炽燃，
岩神怙主阿格惹，
特谢怙主劲翼母，
金刚橛护教酬谢。
一髻主五永恒王，
空行女王十四和，
五十八低等，
轮回空行一切酬谢。
四面空行五部和，
空行勇父疾行岭，
黑马食肉山神和，
剑刃三兄弟等酬谢。
大金刚帐父母，
种王龙族罗刹和，
贝哈尔红剎普扎和，
傲慢父母眷属酬谢。
披黑衣和轮回王，
黑尊父母十六和，
猛烈童子黑铁匠，
黑罗刹红山神，
咒语主尊眷属酬谢。
对傲慢族长献酬谢：
嗟！甘露酒祭供品和，
观物器物各种以，
自在大天神酬谢，
王妃乌玛天女酬谢，
阎罗阎魔王酬谢，
胜妃度母黑母酬谢，
魔王科杰章嘎酬谢，
魔女利提黑母酬谢，
罗刹闪电串酬谢，
罗刹女蛙头血眼酬谢，
药叉夜叉火焰酬谢，
药叉女青色酬谢，
自性天印白尊酬谢，
空行咒语护卫酬谢，
山神食命红尊酬谢，
外道嘎拉黑尊酬谢，
天类舍利善波酬谢，
总魔王古隆酬谢，
空行轮回王母酬谢，
天女迅行黑母酬谢，
忿怒金刚降魔酬谢，
怨鬼央秀红尊酬谢，
障碍王毗那夜迦酬谢，
恶魔无光黑尊酬谢，
罗睺罗黑尊酬谢，
天药雷电暴风酬谢，
龙魔黑尊九头酬谢。
（ལ་སོགས་ཡུལ་ལྷ་ཟོ་དོར་ཐམས་ཅད་ལ，梵文拟音：la sogs yul lha zo dor thams cad la，梵文天城体：ल सोग्स् युल् ल्ह झो दोर् थम्स् चद् ल，梵文泰卢固体：ల సోగ్స్ యుల్ ల్హ ఝో దోర్ థమ్స్ చద్ ల，汉语字面意义：等地方神祖多一切于，汉语拟音：拉所育拉佐多汤杰拉）
（བདུད་རྩི་གསེར་སྐྱེམས，梵文拟音：bdud rtsi gser skyems，梵文天城体：ब्दुद् र्त्सि ग्सेर् स्क्येम्स्，梵文泰卢固体：బ్దుద్ ర్త్సి గ్సేర్ స్క్యేమ్స్，汉语字面意义：甘露酒祭，汉语拟音：读次色谦）


 གནམ་སྨན་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་བརྔན༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་མགོ་དགུ་བརྔན༔ ཀླུ་མོ་ཡཀྴ་ནག་མོ་བརྔན༔ སྲོག་བདག་ཚངས་པ་དཀར་པོ་བརྔན༔ རྒྱལ་པོ་ཁྱུང་ཆེན་ཀླུ་འབྲུག་བརྔན༔ དགྲ་ལྷ་རྡོར་ལེགས་དཀར་པོ་བརྔན༔ མགོན་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བརྔན༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་བརྔན་པའི་མཐུས༔ འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློགས་དགྲ་བགེགས་ཟློག༔ སྔགས་བདག་བཅོ་བརྒྱད་བརྔན་པ་ནི༔ ཀྱེ༔ གཏོར་མ་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང༔ དམ་རྫས་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ཡིས༔ གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་བརྔན༔ གསོད་བྱེད་ནག་མོ་རལ་ཅན་བརྔན༔ བདུད་པོ་མེ་ཡི་ཁ་རླངས་བརྔན༔ བདུད་མོ་ནག་མོ་ཁྲག་འཐུང་བརྔན༔ སྲིན་པོ་གཅོད་བྱེད་འབར་བ་བརྔན༔ སྲིན་མོ་ཟ་བྱེད་ཆེན་མོ་བརྔན༔ གནོད་སྦྱིན་གང་བ་བཟང་པོ་བརྔན༔ གནོད་སྦྱིན་སྲིན་མོའི་གདོང་པ་བརྔན༔ མ་ཧཱ་དེ་ཝ་དཀར་པོ་བརྔན༔ རུ་ཏྲ་ཐར་པ་ནག་པོ་བརྔན༔ དམུ་ཡི་དམུ་རྗེ་བཙན་པོ་བརྔན༔ མུ་སྟེགས་གུ་ལང་ནག་པོ་བརྔན༔ གཟའ་བདུད་གྷ་ར་ནག་པོ་བརྔན༔ ཀླུ་རྒྱལ་སོག་མ་མེད་བྱས་བརྔན༔ ཆོས་རྒྱལ་ལི་བྱིན་ཧཱར་ལེགས་བརྔན༔ འགོང་པོ་ཁུ་ལེ་ལག་དགུ་བརྔན༔ ནོར་བདག་སྟག་སྒྲོ་འཛིན་པ་བརྔན༔ བཙན་རྒྱལ་ཡམ་ཤུད་
དམར་པོ་བརྔན༔ སྔགས་བདག་འཁོར་བཅས་རབ་དགྱེས་ཏེ༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔ དེ་དག་ཀུན་ལ་དམར་གཏོར་དང༔ ཆང་ཕུད་ཟས་སྣ་དཀོར་ཆས་མཆོད༔ གཙང་རིགས་དཔལ་མགོན་བརྔན་པ་ནི༔ དཀར་གཏོར་དཀར་གསུམ་ཨརྒྷས་མཆོད༔ ཀྱེ༔ དཀར་གསུམ་གཏོར་མ་ཨརྒྷཾ་དཀར༔ ཀླུ་སྨན་དར་ཟབ་རིན་ཆེན་གྱིས༔ ལྷ་དང་དྲི་ཟ་མེ་ལྷ་དང༔ གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོ་ཆུ་ཡི་བདག༔ རླུང་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་དབང་ལྡན་དང༔ ས་ལྷ་ལ་སོགས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྔན༔ ཚངས་པ་ལ་སོགས་བྷྲིཾ་གི་རི༔ དབང་ཕྱུག་དགའ་བྱེད་ལྷ་ཆེན་ཚོགས༔ གཞོན་ནུ་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་བརྒྱད་བརྔན༔ མཐའ་ཡས་འཇོག་པོ་ནོར་རྒྱས་དང༔ དུང་སྐྱོང་པདྨ་པདྨ་ཆེ༔ རིགས་ལྡན་སྟོབས་རྒྱུ་ཀླུ་བརྒྱད་བརྔན༔ ཉི་མ་ཟླ་བ་མིག་དམར་དང༔ ལྷག་པ་ཕུར་བུ་པ་ཝ་སངས༔ སྤེན་པ་སྒྲ་གཅན་གཟའ་བརྒྱད་བརྔན༔ སྨིན་དྲུག་ལ་སོགས་ཤར་སྐར་བདུན༔ མེ་བཞི་ལ་སོགས་བྱང་སྐར་བདུན༔ ལྷ་མཚམས་ལ་སོགས་ནུབ་སྐར་བདུན༔ བྲ་ཉེ་ལ་སོགས་ལྷོ་སྐར་བདུན༔ རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་བརྔན༔ འཇིག་བྱེད་དགུ་དང་འབར་མ་བདུན༔ གཙང་རིགས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་བརྔན༔ ཀོ་ལོང་རུ་ང་མ་མཛད་པར༔ འཇིག་རྟེན་བདེ་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ རྒྱལ་ཆེན་ཐམས་ཅད་བརྔན་པ་ནི༔ ཀྱེ༔ བརྗིད་ཆེའི་གོས་དང་བཅུད་ཆེའི་ཟས༔ རིན་ཆེན་ནོར་སྣ་དཔག་མེད་ཀྱིས༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔
ཡུམ་ཆེན་དཔལ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་བརྔན༔ ལས་ལ་ཆས་པའི་རྟ་སྔོན་ཅན༔ རྟ་བདག་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་དང་བཅས༔ གནོད་སྦྱིན་མ་སོགས་གྲོགས་མོ་བརྒྱད༔ རྨུགས་འཛིན་དཀར་པོ་དབྱུག་གུ་གསུམ༔ ཛམ་ལ་ཕོ་མོ་གནོད་སྦྱིན་རིགས༔ དམག་ཚོགས་མངག་གཞུག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རྒྱལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་པ་བརྔན༔ ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་ཡུམ་མཛེས་པ༔ དྲི་ཟ་ཁྱེ་འུ་ཕོ་མོ་བརྒྱད༔ དྲི་ཟའི་དམག་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རྒྱལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་པ་བརྔན༔ འཕགས་སྐྱེས་པོ་དང་ཡུམ་དབྱངས་ལྡན༔ གྲུལ་བུམ་བློན་བརྒྱད་ཕོ་ཉ་བརྒྱད༔ གྲུལ་བུམ་ཕོ་མོ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་བརྔན༔ སྤྱན་མི་བཟང་དང་ནོར་ལྡན་ཡུམ༔ ནོར་འཛིན་ལ་སོགས་སྲས་ལྕམ་སྟོང༔ ནོར་འཛིན་ལང་འགྲོ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རྒྱལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་པ་བརྔན༔ ས་བདག་འཁོར་བཅས་བརྔན་པ་ནི༔ ཀྱེ༔ གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ཞྭ་གོས་ལྷྭམ༔ སྦ་སྨྱུག་བཟའ་བཏུང་དར་ཟབ་འབྲུ༔ རི་དྭགས་སྣ་ཚོགས་གཅན་གཟན་རིགས༔ མི་ཟད་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་ཡིས༔ ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་དང༔ དབང་ཆེན་དཔལ་བཟང་གདོང་བཞི་པ༔ ཐེ་སེ་རྒྱལ་པོ་ལག་པ་དང༔ ལྟོ་འཕྱེ་ལ་སོགས་རྒྱལ་པོ་བརྔན༔ ཐེ་ཁྱིམ་བློན་པོ་
དམག་དཔོན་དང༔ དུས་འཛིན་སེ་ཤར་གདན་འདིང་བ༔ ཧལ་ཁྱི་ཁྱི་མགོ་སེ་བ་སྲས་པོ་པི་ལིང་དང༔ གཙང་ཀུན་ཟིན་ཕུང་ས་ཡི་སེ་བྱི་དང༔

天药雷电暴风酬谢，
龙魔黑尊九头酬谢，
龙女亚霞黑母酬谢，
命主梵天白尊酬谢，
王者大鹏龙酬谢，
扎拉多杰吉祥白尊酬谢，
怙主玛哈噶拉酬谢。
以眷属酬谢之力，
守护眷属遣逆缘退敌障。
对十八咒主献酬谢：
嗟！各种供品和，
不可思议誓物以，
阎罗掌寿黑尊酬谢，
杀母黑女持剑酬谢，
魔王火气喷烟酬谢，
魔女黑母饮血酬谢，
罗刹断行燃烧酬谢，
罗刹女大食母酬谢，
药叉宏善酬谢，
药叉罗刹女面酬谢，
大天神白尊酬谢，
忿怒解脱黑尊酬谢，
恶魔魔王威猛酬谢，
外道古朗黑尊酬谢，
星魔伽罗黑尊酬谢，
龙王无草酬谢，
法王利宾哈尔吉酬谢，
怨鬼库勒九手酬谢，
财主持虎毛酬谢，
山神王央秀红尊酬谢。
咒主眷属极欢喜，
祈请降伏佛法敌障碍！
献给彼等一切红食子，
初酒食品器物供养。
对净部吉祥怙主献酬谢：
白食子白三物阿噶供养。
嗟！白三物供品阿噶白，
龙女锦缎珍宝以，
天神甘达瓦火神和，
阎罗罗刹水之主，
风神药叉自在和，
地神等方位守护酬谢。
梵天等布林给日，
自在喜作大天众，
童子怖畏八神酬谢。
无边卧龙增财和，
护螺莲花大莲，
具种族力行八龙酬谢。
日月火星和，
水星木星金星，
土星罗睺八星酬谢。
昴宿等东方七宿，
畢宿等北方七宿，
虚宿等西方七宿，
牛宿等南方七宿，
二十八宿酬谢。
九怖畏七焰母，
七十二净部酬谢。
勿做愤怒暴虐，
祈行世间安乐事！
对大王众献酬谢：
嗟！庄严衣与美妙食，
无量珍宝众财物以，
大王多闻子，
大妃吉祥天女父母酬谢，
行事骑青马，
八马主眷属及，
药叉女等八友女，
白兽执三杖，
男女赞拉药叉种，
军众使者不可思议，
大王眷属众酬谢。
持国王与美妃，
八甘达瓦男女孩，
不可思议甘达瓦军众，
大王眷属众酬谢。
胜生和妃音韵，
八鸠盘荼臣八使者，
不可思议男女鸠盘荼，
大王眷属酬谢。
善目与具财母，
持财等千子女，
不可思议持财与行，
大王眷属众酬谢。
对地主眷属献酬谢：
嗟！金银铜铁帽衣鞋，
笔竹食饮锦缎谷，
各种野兽猛兽类，
不竭宝藏瓶以，
地神天女稳固和，
大力胜善四面尊，
特塞国王手和，
肚开等国王酬谢。
特奇臣子将军和，
时执白色铺毡者，
哈尔犬犬首灰子王子披陵和，
藏昆增彭地之灰色和，
（གནམ་སྨན་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་བརྔན，梵文拟音：gnam sman thog gi bu yug brngan，梵文天城体：ग्नम् स्मन् थोग् गि बु युग् ब्र्ङ्गन्，梵文泰卢固体：గ్నమ్ స్మన్ థోగ్ గి బు యుగ్ బ్ర్ఙ్గన్，汉语字面意义：天药雷之暴风酬谢，汉语拟音：南门托给布育念）
（ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་མགོ་དགུ་བརྔན，梵文拟音：klu bdud nag po mgo dgu brngan，梵文天城体：क्लु ब्दुद् नग् पो म्गो द्गु ब्र्ङ्गन्，梵文泰卢固体：క్లు బ్దుద్ నగ్ పో మ్గో ద్గు బ్ర్ఙ్గన్，汉语字面意义：龙魔黑头九酬谢，汉语拟音：鲁读那波果古念）
（ཀླུ་མོ་ཡཀྴ་ནག་མོ་བརྔན，梵文拟音：klu mo yakṣa nag mo brngan，梵文天城体：क्लु मो यक्ष नग् मो ब्र्ङ्गन्，梵文泰卢固体：క్లు మో యక్ష నగ్ మో బ్ర్ఙ్గన్，汉语字面意义：龙女夜叉黑女酬谢，汉语拟音：鲁莫雅夏那莫念）
（སྲོག་བདག་ཚངས་པ་དཀར་པོ་བརྔན，梵文拟音：srog bdag tshangs pa dkar po brngan，梵文天城体：स्रोग् ब्दग् त्स्हङ्स् प द्कर् पो ब्र्ङ्गन्，梵文泰卢固体：స్రోగ్ బ్దగ్ త్స్హఙ్స్ ప ద్కర్ పో బ్ర్ఙ్గన్，汉语字面意义：命主梵天白酬谢，汉语拟音：索达仓巴嘎波念）
（རྒྱལ་པོ་ཁྱུང་ཆེན་ཀླུ་འབྲུག་བརྔན，梵文拟音：rgyal po khyung chen klu ḥbrug brngan，梵文天城体：र्ग्यल् पो ख्युङ् छेन् क्लु अब्रुग् ब्र्ङ्गन्，梵文泰卢固体：ర్గ్యల్ పో ఖ్యుఙ్ ఛేన్ క్లు అబ్రుగ్ బ్ర్ఙ్గన్，汉语字面意义：王者雄大龙酬谢，汉语拟音：嘉波琼钦鲁竹念）
（དགྲ་ལྷ་རྡོར་ལེགས་དཀར་པོ་བརྔན，梵文拟音：dgra lha rdor legs dkar po brngan，梵文天城体：द्ग्र ल्ह र्दोर् लेग्स् द्कर् पो ब्र्ङ्गन्，梵文泰卢固体：ద్గ్ర ల్హ ర్దోర్ లేగ్స్ ద్కర్ పో బ్ర్ఙ్గన్，汉语字面意义：扎拉多杰吉祥白酬谢，汉语拟音：札拉多雷嘎波念）
（མགོན་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བརྔན，梵文拟音：mgon po ma hā kā la brngan，梵文天城体：म्गोन् पो म हा का ल ब्र्ङ्गन्，梵文泰卢固体：మ్గోన్ పో మ హా కా ల బ్ర్ఙ్గన్，汉语字面意义：怙主玛哈噶拉酬谢，汉语拟音：衮波玛哈噶拉念）
;


 གཙང་ཀུན་ཟིན་ཕུང་ས་ཡི་སེ་བྱི་དང༔ ཕེ་འུ་ཧོང་སེར་རང་རྟ་དང༔ ཝང་གིན་ས་འཕྱག་གཉན་ཆེན་འཕྱེའོ༔ ལྔ་སེར་གཟིག་གི་མཇུག་མ་སོགས༔ རྒྱལ་བློན་འཁོར་དང་བཅས་པ་བརྔན༔ ལོ་སྐོར་ཟླ་བ་ཞག་དུས་ཚོད༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ལྷ་དང་འཕོ་བ་རུ༔ སྐབས་སུ་ངེས་མེད་རྒྱུ་བའི་རིགས༔ སྤར་ཁ་སྨེ་བ་ལོ་དྲུག་ཅུ༔ གཙུག་ལག་རྩིས་ལས་བཤད་ཀུན་བརྔན༔ ཤེལ་ཁྱུང་དུང་ཕྱི་ལྕགས་ཕག་དང༔ ཤེལ་རྟ་གསེར་ཉ་གཡུ་ཡི་ཁྱི༔ གླང་དམར་དུག་སྦྲུལ་རུ་སྦལ་དང༔ གསེར་རྟ་གཡུ་འབྲུག་ཟངས་ཀྱི་བྱ༔ ཤེལ་མཛོ་མཆོང་གི་བྱི་བ་སོགས༔ གཉན་རིགས་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་བརྔན༔ ཀུན་སེལ་ཞི་བ་ཆེན་པོ་རུ༔ བདེ་ལེགས་ངང་དུ་གནས་གྱུར་ཅིག༔ བརྟན་མ་རྣམས་ལ་བརྔན་འབུལ་ནི༔ ཀྱེ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་གདོང་དམར་བོད༔ བརྟན་མའི་གནས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ནས༔ ཆེ་ཞེ་ཆེན་མོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ རྡོ་རྗེ་ཀུན་བཟང་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ཆིབས་སུ་སེང་གེ་དཀར་མོ་འཆིབ༔ རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་མེ་ལོང་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་འཆིབ༔ ཧ་རི་
རྡོ་རྗེ་ཡ་མ་སྔོ༔ ཕྱག་ན་ཤང་ལང་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་རྐྱང་བུ་ཁ་གར་འཆིབ༔ འབྲོག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བགེགས་གཙོ་ནག༔ རུ་མཚོན་རྩེ་ལྔ་ཞགས་པ་འཛིན༔ ཆིབས་སུ་དྲི་འུ་སྔོན་མོ་འཆིབ༔ བདུད་མོ་ཆེན་མོ་མཆེད་བཞི་ཡང༔ བཤོས་བུ་སྙིང་དང་གཏོར་མས་བརྔན༔ ཤ་མེད་རྡོ་རྗེ་གཡུ་བུན་མ༔ གསེར་གྱི་ཟོར་བ་གཏེར་བུམ་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་ཤ་བ་ཡུ་མོ་འཆིབ༔ ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་གཉིས་ཌཱ་རུ་མེ་ལོང་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་མཁའ་ལྡིང་ཁྱུང་ཆེན་འཆིབ༔ གསེར་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་ཀླུ་མོ་དམར༔ ཕྱག་ན་སྦྲུལ་ཞགས་ཕུར་པ་ཐོགས༔ ཆིབས་སུ་གྱི་ལིང་རྟ་སེར་འཆིབ༔ རྨ་རི་རབ་འབྱམས་དྲག་མོ་སེར༔ ཕྱག་ན་བེ་ཅོན་ཟས་གཞོང་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་གཅན་གཟན་འཕར་བ་འཆིབ༔ གནོད་སྦྱིན་ཆེན་མོ་མཆེད་བཞི་ཡང༔ བཤོས་བུ་སྙིང་དང་གཏོར་མས་བརྔན༔ ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་སྐུ་མདོག་སྨུག༔ ཕྱག་ན་མདའ་དར་སྒྲོམ་བུ་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་མགྱོགས་འགྲོ་གཡུ་རྔོག་འཆིབ༔ བཙན་ལ་རོལ་པའི་སྨན་གཅིག་ལྗང༔ ཕྱག་ན་དར་དཀར་འབྲང་རྒྱས་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་མཛོ་མོ་དཀར་མོ་འཆིབ༔ ཨུག་ཆོས་ཡ་མ་བསིལ་དམར་མོ༔

藏昆增彭地之灰色和，
白毛红黄自马和，
旺金地扫大念披奥，
五黄虎尾等，
王臣眷属众酬谢。
年轮月日时，
五元素神和转行中，
不定时运行种类，
星曜形纳六十年，
历算所说一切酬谢。
水晶鹏螺白铁猪和，
水晶马金鱼松石狗，
红牛毒蛇青蛙和，
金马松石龙铜鸟，
水晶牦牛绿松石鼠等，
不可思议念族酬谢。
愿一切消除大寂静，
安住于吉祥安乐中！
对稳固女神献酬谢：
嗟！地名红面藏，
从十二大稳固处，
大慑大母汝等亦，
世间空行众主尊。
金刚普贤身色深蓝，
手持金刚长寿瓶，
骑乘白色狮子，
金刚普称身色深蓝，
手持龙王胜幢镜，
骑乘蓝色松石龙，
哈利金刚亚玛蓝，
手持铜铃套索，
骑乘花口野驴，
大游牧金刚障碍主黑，
手持五尖角武器套索，
骑乘蓝色骡子，
四大魔女姐妹亦，
以馍馍心脏供品酬谢。
无肉金刚松石苯，
手持金铢藏瓶，
骑乘母鹿，
卡绕琼尊身色白，
双手持铃鼓明镜，
骑乘大金翅鸟，
大金金翅龙女红，
手持蛇索金刚橛，
骑乘吉陵黄马，
玛日遍满猛母黄，
手持棍棒食盘，
骑乘跃猛兽，
四药叉大姐妹亦，
以馍馍心脏供品酬谢。
空尊德姆身色紫，
手持箭旗盒子，
骑乘快行松石铠，
游舞山神独药绿，
手持白旗收获物，
骑乘白色牦牛，
乌秋亚玛悉红母，
（གཙང་ཀུན་ཟིན་ཕུང་ས་ཡི་སེ་བྱི་དང，梵文拟音：gtsang kun zin phung sa yi se byi dang，梵文天城体：ग्त्सङ् कुन् झिन् फुङ् स यि से ब्यि दङ्，梵文泰卢固体：గ్త్సఙ్ కున్ ఝిన్ ఫుఙ్ స యి సే బ్యి దఙ్，汉语字面意义：藏昆增彭地之灰色和，汉语拟音：藏昆增彭萨宜色吉当）
（ཕེ་འུ་ཧོང་སེར་རང་རྟ་དང，梵文拟音：phe ḥu hong ser rang rta dang，梵文天城体：फे अु होङ् सेर् रङ् र्त दङ्，梵文泰卢固体：ఫే అు హోఙ్ సేర్ రఙ్ ర్త దఙ్，汉语字面意义：白毛红黄自马和，汉语拟音：贝乌洪色让达当）
（ཝང་གིན་ས་འཕྱག་གཉན་ཆེན་འཕྱེའོ，梵文拟音：wang gin sa ḥphyag gnyan chen ḥphyeḥo，梵文天城体：वङ् गिन् स अफ्यग् ग्ञ्यन् छेन् अफ्येअो，梵文泰卢固体：వఙ్ గిన్ స అఫ్యగ్ గ్ఞ్యన్ ఛేన్ అఫ్యేఓ，汉语字面意义：旺金地扫大念披奥，汉语拟音：旺金萨恰念钦切奥）
（ལྔ་སེར་གཟིག་གི་མཇུག་མ་སོགས，梵文拟音：lnga ser gzig gi mjug ma sogs，梵文天城体：ल्ङ सेर् ग्झिग् गि म्जुग् म सोग्स्，梵文泰卢固体：ల్ఙ సేర్ గ్ఝిగ్ గి మ్జుగ్ మ సోగ్స్，汉语字面意义：五黄虎之尾等，汉语拟音：阿色息给竹玛所）


 ཕྱག་ན་ཏིང་ཤག་སྐད་སྙན་ཐོགས༔ ཆིབས་
སུ་རུ་སྦལ་མགོ་དགུ་འཆིབ༔ གཡུ་དྲིལ་རྡོ་རྗེ་གཟུགས་ལེགས་དམར༔ ཕྱག་ན་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཆིབས་སུ་སྟག་མོ་རི་བཀྲ་འཆིབ༔ སྨན་མོ་ཆེན་མོ་མཆེད་བཞི་ཡང༔ བཤོས་བུ་སྙིང་དང་གཏོར་མས་བརྔན༔ བརྟན་མ་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར༔ སྤྲུལ་པ་སྐྱོང་མ་བཅུ་གཉིས་དང༔ ཡ་མ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་སོགས༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པ་འཁོར་བཅས་ལ༔ གསེར་གཡུ་དར་ཟབ་འབྲུ་སྨན་གྱིས༔ བརྔན་ཅིང་དགྱེས་པ་བསྐངས་གྱུར་ཏེ༔ ཕྱི་རུ་འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་དང༔ ནང་དུ་བདག་ཅག་བདེ་བ་དང༔ གསང་བ་རྩ་རླུང་བདེ་བ་དང༔ དོན་དམ་ཐིག་ལེ་དབབ་གཟུང་བདེ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ཡིས༔ ས་ལམ་བགྲོད་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ གཞན་ཡང་ཡུལ་ལྷ་ཀུན་བརྔན་པ༔ ཀྱེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བྱང་ཆུབ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ས༔ རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྲུང་མ་བརྔན༔ གཞན་ཡང་ཞིང་སྐྱོང་སོ་གཉིས་བརྔན༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་སྲུང་བརྔན༔ གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་སྲུང་མ་བརྔན༔ སྒྲུབ་གནས་བརྒྱ་རྩའི་སྲུང་མ་བརྔན༔ ན་ལན་ད་ར་ལ་སོགས་པའི༔ རྒྱ་གར་ཆོས་གྲྭའི་སྲུང་མ་བརྔན༔ ལྷ་ས་བསམ་ཡས་ལ་སོགས་པའི༔ བོད་ཡུལ་ཆོས་གྲྭའི་སྲུང་མ་བརྔན༔ ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་བརྔན༔ གིང་དང་ལང་ཀའི་ཚོགས་རྣམས་བརྔན༔ བྱ་རྒོད་སྤུངས་པའི་
རི་བོ་སོགས༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་དགུའི་གཞི་བདག་བརྔན༔ ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་དང་ཤམ་བྷ་ལ༔ ལྕང་ལོ་ཅན་དང་པོ་ཏ་ལའི༔ སྲུང་མ་ཞིང་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་བརྔན༔ རི་བོ་བྱ་རོག་ལ་སོགས་པའི༔ སྟག་གཟིག་ཡུལ་གྱི་གཞི་བདག་བརྔན༔ དཔག་དཔོན་མདུང་རྩེ་ལ་སོགས་པའི༔ གེ་སར་ཡུལ་གྱི་གཞི་བདག་བརྔན༔ རི་བོ་རྩེ་ལྔ་བྱ་རྐང་ཅན༔ གླང་ཆེན་འགྱིང་རི་ལ་སོགས་པའི༔ རྒྱ་ནག་ཡུལ་གྱི་གཞི་བདག་བརྔན༔ ལྕང་ར་སྨུག་པོ་ལ་སོགས་པའི༔ འཇང་གི་ཡུལ་གྱི་གཞི་བདག་བརྔན༔ ཨ་ལག་གསེར་རྩེ་སྟག་རི་སོགས༔ སོག་ཡུལ་གཞི་བདག་ཐམས་ཅད་བརྔན༔ དཀར་སྒང་རིན་ཆེན་ཕུག་པ་སོགས༔ ཙོང་ཁའི་གཞི་བདག་ཐམས་ཅད་བརྔན༔ བེ་རི་ཡི་ནི་དུག་མཚོ་དང༔ སྟོང་རི་ཡི་ནི་མཚོ་ནག་དང༔ དྭ་འུའི་ཚ་མཚོ་དཀར་མོ་དང༔ ཁྲི་ཤོག་རྒྱལ་མོའི་མཚོ་དང་ནི༔ ཙོང་ཁའི་གཡུ་མཚོ་སྔོན་མོ་སོགས༔ མཚོ་སྨན་རྒྱལ་མོ་སྤུན་ལྔ་བརྔན༔ རི་བཙུན་སྨུག་རི་བསིལ་མེ་རྩེ༔ རྒྱལ་མོ་རོང་གི་གཞི་བདག་བརྔན༔ ཀཾ་པོ་གངས་ར་སྤྲམ་མཚོ་རྩེ༔ ལི་ཐང་གཞི་བདག་ཐམས་ཅད་བརྔན༔ བཞག་ར་ལྷ་རྩེ་ལ་སོགས་པ༔ རབ་སྒང་གཞི་བདག་ཐམས་ཅད་བརྔན༔ ཧེ་བྲག་མོན་སྐྱེས་སེང་གེ་འགྱིང༔ ཏི་ཆུའི་གཞི་བདག་ཐམས་ཅད་བརྔན༔ དན་ཏི་
རྨ་གསུམ་རྫ་ཁྲ་སོགས༔ རྨ་ཡུལ་གཞི་བདག་ཐམས་ཅད་བརྔན༔ གྲི་ཕུག་སྤྱང་རི་རྩེ་རྒྱལ་སོགས༔ ཝེར་ཏི་ཝེར་དགུ་གེར་མཛོ་གཉན༔ སྤོ་བོ་ཆུ་དམར་ལ་སོགས་པ༔ འབྲི་རྒྱུད་གཞི་བདག་ཐམས་ཅད་བརྔན༔ རོ་སོ་འབྱོར་རྩེ་རུ་བསམ་མཐོ༔ གཉན་རྒྱལ་མཚོ་ནག་རྦ་རི་གཉན༔ རྩི་ཡི་རག་ནེ་མཐོན་པོ་སོགས༔ ངང་པ་རྒྱུད་ཀྱི་གཞི་བདག་བརྔན༔ སྟོང་དཔོན་གོང་མོ་རི་བཀྲ་སོགས༔ ཨ་འདམ་གཉིས་ཀྱི་གཞི་བདག་བརྔན༔ ཟླ་ཡི་དཀར་ནག་སུམ་མདོ་དང༔ དགེ་བསྙེན་རྡོ་རྗེ་དབང་དྲག་སོགས༔ སྙིང་ཐང་འཆམ་རི་ལ་སོགས་པའི༔ ཟླ་སྟོད་གཞི་བདག་ཐམས་ཅད་བརྔན༔ སྨོག་ཤེ་ཉིན་འཕྲང་གོ་གཡས་སོགས༔ གཟེ་ཡི་མ་མོ་འཕེན་བཟང་སོགས༔ གཡུ་མཚོ་ཀླུ་སྨན་ཧོར་བྲག་དང༔ ནེ་བཙན་གཏེར་བདག་རག་མོ་རི༔ ལྷ་བདུད་བཙན་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྗེ་དཔོན་གཙོ་བོ་ཉེར་ལྔ་དང༔ འབེ་ཡི་ཆབ་བཞི་རྫོང་འཕྲང་སོགས༔ ཟླ་རྐེད་གཞི་བདག་ཐམས་ཅད་བརྔན༔ ནག་པོ་མདུང་རྩེ་དོ་ལ་རི༔ བྲག་དཀར་བྲག་ནག་ལ་སོགས་པའི༔ ཟླ་སྨད་གཞི་བདག་ཐམས་ཅད་བརྔན༔ སྤྱི་ཡི་བྲག་ལ་མདའ་ཟུག་དང༔ དབའ་རི་དབི་ཧུ་བྲག་ནག་པོ༔ རྐེད་བཙན་ནོར་ལྷ་མགར་བ་ཀླུ༔ དྲག་པོ་རི་གསུམ་ལ་སོགས་པའི༔ སྤྱི་ངོམ་གཞི་བདག་ཐམས་ཅད་བརྔན༔ སྒོ་ཁྲོ་གཤོག་བརྒྱད་དིལ་
མོ་བརྒྱད༔ རིགས་ཕྱུག་འཕེན་རི་ལ་སོགས་པའི༔

手持铜钹悦音，
骑乘九头青蛙，
松石铃金刚形美红，
手持莲花铃铛，
骑乘花纹虎母，
四药女大姐妹亦，
以馍馍心脏供品酬谢。
稳固大母众眷属，
十二护育化身和，
十二大亚玛等，
十万广大眷属众，
以金松石锦缎谷药物，
酬谢令欢喜满足，
愿外在世间安乐和，
内在我等安乐和，
秘密脉风安乐和，
胜义明点降持安乐，
大乐智慧证悟以，
请做道路前行助伴！
还有对一切地神献酬谢：
嗟！三世一切诸佛之，
证悟菩提心之地，
金刚座护卫酬谢。
还有三十二护地酬谢，
二十四处护卫酬谢，
二十五大圣地护卫酬谢，
一百零八修行处护卫酬谢，
那烂陀等，
印度法苑护卫酬谢，
拉萨桑耶等，
藏地法苑护卫酬谢，
六十四使者酬谢，
岭与兰卡众酬谢，
鹫峰山等，
印度九地地主酬谢，
乌金地和香巴拉，
柳树地和普陀罗，
护卫护地一切酬谢，
乌鸦山等，
波斯地之地主酬谢，
柏本枪尖等，
格萨尔地之地主酬谢，
五顶山鸟足山，
威仪象山等，
汉地之地主酬谢，
暗灰柳林等，
姜地之地主酬谢，
阿拉金顶虎山等，
蒙地地主一切酬谢，
白岭宝洞等，
宗喀地主一切酬谢，
贝日之毒湖和，
通日之黑湖和，
达乌热湖白和，
智硕王母湖和，
宗喀松石蓝湖等，
五姐妹湖女王母酬谢，
山尊紫山冷火峰，
王母谷地地主酬谢，
康波雪山湖峰，
理塘地主一切酬谢，
夏热拉顶等，
热岗地主一切酬谢，
赫扎猴生狮威仪，
帝水地主一切酬谢，
丹帝玛三匝扎等，
玛域地主一切酬谢，
利普场日顶嘉等，
威帝威九格佐念，
波波红水等，
直区地主一切酬谢，
若所觉顶汝三高，
念嘉黑湖巴日念，
资伊热内高峰等，
岸巴区域地主酬谢，
千长贡莫彩山等，
阿担二地地主酬谢，
达伊白黑三道和，
近事金刚威勇等，
宁塘昌日等，
达托地主一切酬谢，
莫谢宁冈格耶等，
泽伊空行芬桑等，
松石湖龙药霍山，
内岑宝主热莫山，
天魔山龙一切之，
王臣主尊二十五，
贝伊四水城关等，
达杰地主一切酬谢，
黑枪峰多拉山，
白岩黑岩等，
达玛地主一切酬谢，
吉伊山之箭插和，
瓦日维呼黑岩山，
杰岑财神铁匠龙，
猛烈三山等，
吉翁地主一切酬谢，
索绰八翅德摩八，
富种宏山等，
（ཕྱག་ན་ཏིང་ཤག་སྐད་སྙན་ཐོགས，梵文拟音：phyag na ting shag skad snyan thogs，梵文天城体：फ्यग् न तिङ् शग् स्कद् स्ञ्यन् थोग्स्，梵文泰卢固体：ఫ్యగ్ న తిఙ్ శగ్ స్క్యద్ స్ఞ్యన్ థోగ్స్，汉语字面意义：手中铜钹声悦持，汉语拟音：恰那丁沙给年托）
（ཆིབས་སུ་རུ་སྦལ་མགོ་དགུ་འཆིབ，梵文拟音：chibs su ru sbal mgo dgu ḥchib，梵文天城体：छिब्स् सु रु स्बल् म्गो द्गु अछिब्，梵文泰卢固体：ఛిబ్స్ సు రు స్బల్ మ్గో ద్గు అఛిబ్，汉语字面意义：骑乘青蛙头九骑，汉语拟音：其苏汝巴果古奇）
（གཡུ་དྲིལ་རྡོ་རྗེ་གཟུགས་ལེགས་དམར，梵文拟音：g.yu dril rdo rje gzugs legs dmar，梵文天城体：ग्यु द्रिल् र्दो र्जे ग्झुग्स् लेग्स् द्मर्，梵文泰卢固体：గ్యు ద్రిల్ ర్దో ర్జే గ్ఝుగ్స్ లేగ్స్ ద్మర్，汉语字面意义：松石铃金刚身美红，汉语拟音：由直多杰祖雷玛）
（ཕྱག་ན་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན，梵文拟音：phyag na padma dril bu ḥdzin，梵文天城体：फ्यग् न पद्म द्रिल् बु अड्झिन्，梵文泰卢固体：ఫ్యగ్ న పద్మ ద్రిల్ బు అడ్ఝిన్，汉语字面意义：手中莲花铃铛持，汉语拟音：恰那巴玛知布增）
（ཆིབས་སུ་སྟག་མོ་རི་བཀྲ་འཆིབ，梵文拟音：chibs su stag mo ri bkra ḥchib，梵文天城体：छिब्स् सु स्तग् मो रि ब्क्र अछिब्，梵文泰卢固体：ఛిబ్స్ సు స్తగ్ మో రి బ్క్ర అఛిబ్，汉语字面意义：骑乘虎母山花骑，汉语拟音：其苏达莫日扎奇）
（སྨན་མོ་ཆེན་མོ་མཆེད་བཞི་ཡང，梵文拟音：sman mo chen mo mched bzhi yang，梵文天城体：स्मन् मो छेन् मो म्छेद् ब्झि यङ्，梵文泰卢固体：స్మన్ మో ఛేన్ మో మ్ఛేద్ బ్ఝి యఙ్，汉语字面意义：药女大女姐妹四亦，汉语拟音：门莫钦莫切希扬）
（བཤོས་བུ་སྙིང་དང་གཏོར་མས་བརྔན，梵文拟音：bshos bu snying dang gtor mas brngan，梵文天城体：ब्शोस् बु स्ञ्यिङ् दङ् ग्तोर् मस् ब्र्ङ्गन्，梵文泰卢固体：బ్శోస్ బు స్ఞ్యిఙ్ దఙ్ గ్తోర్ మస్ బ్ర్ఙ్గన్，汉语字面意义：馍馍心脏和供品酬谢，汉语拟音：许布宁当多玛念）


 རིགས་ཕྱུག་འཕེན་རི་ལ་སོགས་པའི༔ དབྱི་ཤོད་གཞི་བདག་ཐམས་ཅད་བརྔན༔ གངས་དཀར་རི་བོ་རྣམ་གསུམ་དང༔ བརྟན་མ་དྲིལ་དཀར་ལ་སོགས་པའི༔ ཚ་བ་སྒང་གི་གཞི་བདག་བརྔན༔ རོང་བཙན་ཁ་བ་དཀར་པོ་སོགས༔ ཚ་བ་རོང་གི་གཞི་བདག་བརྔན༔ ཁྱུང་ཐོ་དུང་རི་ལ་སོགས་པའི༔ སྤོ་བོའི་གཞི་བདག་ཐམས་ཅད་བརྔན༔ རིན་ཆེན་བརྩེགས་དང་རྩེ་མོ་དྲུག༔ ཐོག་རི་འབར་བ་བྲག་དམར་བཙན༔ སྐུ་ལ་བྲག་དམར་མཐོ་ཅོག་སོགས༔ དངུལ་རྒྱུད་གཞི་བདག་ཐམས་ཅད་བརྔན༔ ཀོང་ལྷ་ཀོང་བཙུན་རྒྱ་ལ་དང༔ བོན་རི་མགོ་དགུ་ལ་སོགས་པའི༔ ཤར་ཀོང་ནུབ་ཀོང་གཞི་བདག་བརྔན༔ ཕོ་བྲང་སྨུག་རི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད༔ མོན་ཡུལ་གཞི་བདག་ཐམས་ཅད་བརྔན༔ བྲག་དམར་རི་མོ་ལྡང་ལྷ་བྲག༔ དགེ་བསྙེན་མཁའ་རི་ལྕམ་དྲལ་དང༔ གཏེར་བདག་དགེ་རི་ལྕམ་དྲལ་སོགས༔ གཉལ་དང་ལོ་རོའི་གཞི་བདག་བརྔན༔ ཙ་རི་ཙ་གོང་གཉན་པོ་རྩེ༔ མོག་པོ་རི་དང་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ རྡོ་དང་བྱར་གྱི་གཞི་བདག་བརྔན༔ འོ་དེ་གུང་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར༔ གང་བ་བཟང་པོ་གཅིག་ཆར་དམར༔ སྒམ་པོ་དཔལ་རི་ལ་སོགས་པའི༔ དྭགས་ཉང་འོལ་ཁའི་གཞི་བདག་བརྔན༔ བྲག་དམར་གནམ་སྐས་ལྕགས་ཕུར་ཅན༔ སྨྱོ་ཁ་མཁར་ཆུ་སྦར་རྗེས་སོགས༔ ལྷོ་བྲག་གཡས་གཡོན་གཞི་བདག་བརྔན༔ ཡར་སྟོད་བྲག་ལ་
ཡར་འབྲོག་རི༔ གྲ་ཕྱི་ནང་དང་བར་པ་སྟེ༔ མཆིམས་ཕུ་བཙན་རྒོད་ཆུ་བོ་རི༔ རྡོ་རྗེ་བྲག་སྐྱེས་དོངས་པའི་ཀླུ༔ ལོ་ཧི་ཏ་ཡི་དགེ་བསྙེན་དང༔ འོན་འཇང་བྲག་དང་སྟག་ལུང་རི༔ ཡེར་པ་གཙུག་རི་ལ་སོགས་པའི༔ སྐྱི་ཤོད་ས་བདག་ཐམས་ཅད་བརྔན༔ ཏི་སྒྲོ་སྨན་དང་མལ་གྲོའི་ཀླུ༔ བར་ལྷ་སོགས་ར་ལ་སོགས་པའི༔ དབུ་རུ་ཉིན་སྲིབ་གཞི་བདག་བརྔན༔ ནག་ཤོད་སོགས་དང་ཉང་སྤྱང་སོགས༔ མགྲོན་བུའི་དིལ་དང་ཐོག་གི་རི༔ རྨུ་རུ་ཤ་རུ་ཙནྡ་རི༔ ཀ་ཆེན་མཆེད་བརྒྱད་ཀོང་རུ་ཐུར༔ འདམ་གྱི་འབེན་རྒྱལ་སྤྱང་རི་དང༔ བྱ་ཉལ་གོ་ར་གནམ་གྱི་ར༔ སྐྱོམ་འདམ་ཀླུ་ཤོད་འཕེན་ཡུལ་རི༔ སེ་གླིང་བསིལ་རི་བསམ་གཏན་རི༔ ནམ་རུ་རུ་རྩེ་ཐོད་དཀར་ཅན༔ ཏིང་ལོ་ཏིང་སྨན་ལ་སོགས་པའི༔ བྱང་རྒྱུད་གཞི་བདག་ཐམས་ཅད་བརྔན༔ སྟག་རྩེ་རི་དང་མགོན་པོ་རི༔ ཕུང་པོ་རིན་ཆེན་ཟམ་བུ་ལུང༔ རོང་མདོ་ཁ་རག་གཞུ་གཉན་རྩེ༔ ངོམ་ནག་འཕྲང་རྩེ་གསེར་གཤམ་ཆེ༔ ལྷ་རི་སྐུ་ལྷ་ཇོ་མོ་རི༔ གཡུ་ཕུ་བྲག་དཀར་འཇའ་ཚོན་རི༔ ཀླུ་བདུད་སྦྲུལ་སྣ་ཁ་འུ་བྲག༔ ས་སྐྱ་དཔལ་རི་ལྷུན་པོ་རྒྱལ༔ གཉན་པོ་རི་དང་གངས་རི་རྩེ༔ གཙང་གི་གཡས་གཡོན་གཞི་བདག་བརྔན༔ སྟག་སྒོ་ཏི་སེ་མ་ཕམ་མཚོ༔ པྲེ་ཏ་པུ་རི་ལ་ཕྱི་གངས༔ ཐོ་ལིང་སྙེ་ནམ་ལྷ་བྲག་དང༔ རི་བོ་བཀྲ་བཟང་དཔལ་འབར་རི༔ སྐྱི་རོང་མ་རི་ཁྱུང་རྒྱལ་རྩེ༔ དུང་
དཀར་རི་རྒྱལ་གསེར་གྱི་རི༔ རི་བོ་དཔལ་འབར་བྲག་བཙན་རྒོད༔ མཐོན་པོ་བཀྲ་ཤིས་རྩེ་ལ་སོགས༔ མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་གཞི་བདག་བརྔན༔ ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མཉེས་ནས་ཀྱང༔ སོ་སོའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ གཉན་ཆེན་སྡེ་བཞི་བརྔན་པ་ནི༔ ཀྱེ༔ ཤར་གྱི་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་ནི༔ མི་དཀར་རྟ་དཀར་ཤེལ་ཁྲབ་ཅན༔ ཕྱག་ན་མདུང་དར་ནོར་བུ་འཛིན༔ རྨ་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང༔ རྨ་སྨན་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་དང༔ གཏོར་མ་དཀོར་ཆའི་བརྔན་འདི་འབུལ༔ གང་འདོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ ལྷོ་ཡི་དབྱི་རྒྱལ་དམག་དཔོན་ནི༔ མི་སྨུག་རྟ་སྨུག་གསེར་ཁྲབ་ཅན༔ ཕྱག་ན་མདུང་དར་སཏྭ་རེ་ཐོགས༔ བཙུན་མོ་སྲས་བློན་ཕོ་ཉར་བཅས༔ རང་འཁོར་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་དང༔ གཏོར་མ་དཀོར་ཆའི་བརྔན་འདི་འབུལ༔ གང་འདོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ ནུབ་ཀྱི་གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ་ནི༔ མི་དཀར་དར་ཐོད་དར་བེར་ཅན༔ ཆིབས་སུ་བང་མགྱོགས་ངང་སེར་འཆིབ༔ སྦ་ལྕག་དར་མདུང་ཕྱག་ན་འཛིན༔ བཙུན་མོ་སྲས་བློན་གཉན་འཁོར་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་དང༔ གཏོར་མ་དཀོར་ཆའི་བརྔན་འདི་འབུལ༔

富种宏山等，
依效地主一切酬谢，
雪白三山和，
稳固白铃等，
热巴岗地主酬谢，
峡谷山雪白等，
热巴峡谷地主酬谢，
雄陀东日等，
波博地主一切酬谢，
宝积六峰，
雷山燃烧红岩山，
身山红岩高顶等，
银区地主一切酬谢，
空神空尊加拉和，
本日九头等，
东空西空地主酬谢，
宫殿紫山八般女，
门地地主一切酬谢，
红岩彩山帐神山，
近事天山兄妹和，
藏主德日兄妹等，
涅尔与洛日地主酬谢，
扎日扎贡念波顶，
摩波山和猛厉者，
多与雅地地主酬谢，
沃德贡嘉父母眷，
宏善一雨赤红，
岗波华山等，
达向乌卡地主酬谢，
红岩天梯铁橛有，
迷洞城水叫遗迹等，
洛扎左右地主酬谢，
上亚山在亚卓山，
内外中部扎和，
千布山野水山，
金刚山生龙，
洛希塔之近事和，
温姜山和虎谷山，
耶巴顶山等，
吉效地主一切酬谢，
帝扎药和麦卓龙，
中天等热等，
乌入昼夜地主酬谢，
纳效等和向仓等，
昏布德和雷山，
木入杀入栴檀山，
大柱八兄弟空入突，
沼地靶王狼山和，
鸟卧果热天之热，
秋沼龙效宏域山，
色玲冷山禅定山，
南入入顶白颅有，
丁洛丁药等，
北区地主一切酬谢，
虎顶山和怙主山，
蕴山珍宝赞布谷，
荣多卡热弓念顶，
翁纳隘顶大金裙，
神山身神女神山，
松石山白岩彩虹山，
龙魔蛇鼻口山，
萨迦华山须弥胜，
念波山和雪山峰，
藏地左右地主酬谢，
虎门冈底斯玛潘湖，
饿鬼城普日拉齐雪，
托林涅南神山和，
彩善山吉祥燃山，
吉荣玛日琼嘉顶，
白螺山王金山，
吉祥燃山山神野，
高耸吉祥顶等，
阿里三围地主酬谢。
一切皆欢喜之后，
各自事业迅速成就！
对四大念部献酬谢：
嗟！东方玛嘉尔朋热，
白人白马水晶甲者，
手持枪旗宝珠，
玛族三百六十和，
玛药十万眷所围，
请降临火净酒祭和，
献上供品器物酬谢，
迅速成就所愿事业！
南方依嘉尔将军，
紫人紫马金甲者，
手持枪旗萨特瓦，
王妃子臣使者及，
不可思议自眷众，
请降临火净酒祭和，
献上供品器物酬谢，
迅速成就所愿事业！
西方大念天山，
白人丝冠丝衣者，
骑乘快马黄鹅，
手持竹鞭丝枪，
王妃子臣念眷及，
请降临火净酒祭和，
献上供品器物酬谢，
（རིགས་ཕྱུག་འཕེན་རི་ལ་སོགས་པའི，梵文拟音：rigs phyug ḥphen ri la sogs paḥi，梵文天城体：रिग्स् फ्युग् अफेन् रि ल सोग्स् पअि，梵文泰卢固体：రిగ్స్ ఫ్యుగ్ అఫేన్ రి ల సోగ్స్ పఇ，汉语字面意义：种族富宏山等之，汉语拟音：日秋片日拉所贝）
（དབྱི་ཤོད་གཞི་བདག་ཐམས་ཅད་བརྔན，梵文拟音：dbyi shod gzhi bdag thams cad brngan，梵文天城体：द्ब्यि शोद् ग्झि ब्दग् थम्स् चद् ब्र्ङ्गन्，梵文泰卢固体：ద్బ్యి శోద్ గ్ఝి బ్దగ్ థమ్స్ చద్ బ్ర్ఙ్గన్，汉语字面意义：依效地主一切酬谢，汉语拟音：宜效希达汤杰念）
（གངས་དཀར་རི་བོ་རྣམ་གསུམ་དང，梵文拟音：gangs dkar ri bo rnam gsum dang，梵文天城体：गङ्स् द्कर् रि बो र्नम् ग्सुम् दङ्，梵文泰卢固体：గఙ్స్ ద్కర్ రి బో ర్నమ్ గ్సుమ్ దఙ్，汉语字面意义：雪白山三和，汉语拟音：冈嘎日沃南松当）
（བརྟན་མ་དྲིལ་དཀར་ལ་སོགས་པའི，梵文拟音：brtan ma dril dkar la sogs paḥi，梵文天城体：ब्र्तन् म द्रिल् द्कर् ल सोग्स् पअि，梵文泰卢固体：బ్ర్తన్ మ ద్రిల్ ద్కర్ ల సోగ్స్ పఇ，汉语字面意义：稳固女铃白等之，汉语拟音：丹玛知嘎拉所贝）
;


 གཏོར་མ་དཀོར་ཆའི་བརྔན་འདི་འབུལ༔ གང་འདོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ བྱང་གི་སྒྱོག་ཆེན་
སྡོང་ར་ནི༔ མི་སེར་པྲོག་ཞུ་དར་སེར་གསོལ༔ ཆིབས་སུ་མགྱོགས་འགྲོ་གཡུ་རྔོག་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་མདུང་དར་བསྣམས༔ བཙུན་མོ་སྲས་བློན་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་དང༔ གཏོར་མ་དཀོར་ཆའི་བརྔན་འདི་འབུལ༔ གང་འདོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ སྒང་དྲུག་གཞི་བདག་བཅུ་གཉིས་ལ༔ བསང་མཆོད་གསེར་སྐྱེམས་བརྔན་འབུལ་ནི༔ ཀྱེ༔ ཤར་ཟླ་སྒང་ལ་དབང་སྒྱུར་བ༔ བསེ་ཡི་འབྲོང་རི་སྨུག་པོ་ནི༔ མི་ནག་རྟ་ནག་ཆིབས་སུ་འཆིབ༔ བེར་ནག་གསོལ་ཞིང་བིང་ཕུར་འཛིན༔ བཙུན་མོ་སྲས་བློན་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་དང༔ གཏོར་མ་དཀོར་ཆའི་བརྔན་འདི་འབུལ༔ གང་འདོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ གཉན་ཆེན་གཡུ་རྩེ་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ གསེར་ཁྲབ་གསོལ་ཞིང་རྒྱལ་མཚན་འཛིན༔ རྟ་དམར་རླུང་གཤོག་ལྡན་པ་འཆིབ༔ བཙུན་མོ་སྲས་བློན་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་དང༔ གཏོར་མ་དཀོར་ཆའི་བརྔན་འདི་འབུལ༔ གང་འདོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ ཀྱེ༔ འབྲིང་ཟླ་སྒང་ལ་དབང་སྒྱུར་བ༔ ཟིལ་ཕྲོམ་རྡོ་རྗེ་གཡུང་དྲུང་ནི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དར་ཐོད་དཀར༔ ཟ་འོག་སྣ་ཚོགས་ན་བཟའ་གསོལ༔ ཕྱག་ན་རལ་གྲི་མདུང་དར་འཛིན༔ རྟ་དཀར་གཡུ་རྔོག་ལྡན་པ་འཆིབ༔ བཙུན་མོ་སྲས་བློན་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་དང༔ གཏོར་
མ་དཀོར་ཆའི་བརྔན་འདི་འབུལ༔ གང་འདོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ གཉན་ལྡང་རྡོ་རྗེ་བློ་གྲོས་ནི༔ མི་སྔོན་རྟ་སྔོན་ལྕགས་ཁྲབ་ཅན༔ རྒྱལ་མཚན་ནོར་བུ་ཕྱག་ན་འཛིན༔ བཙུན་མོ་སྲས་དང་བློན་འཁོར་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་དང༔ གཏོར་མ་དཀོར་ཆའི་བརྔན་འདི་འབུལ༔ གང་འདོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ ཀྱེ༔ ལྷོ་ཟླ་སྒང་གི་བདག་པོ་སྟེ༔ རྒྱམ་རྒྱལ་རྡོ་ཏི་གངས་དཀར་ནི༔ དཀར་པོ་ཤེལ་རྨོག་ཤེལ་ཁྲབ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་དང་ནི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན༔ མགྱོགས་འགྲོ་རག་དཀར་གཡུ་རྔོག་འཆིབ༔ མཆེད་བརྒྱད་ཡུམ་དགུ་སྲས་ཆེན་དགུ༔ མཚོ་ནག་ལ་གནས་གཟི་འབར་དང༔ ཁ་ལ་རཀྴ་ཀླུ་བདུད་ནག༔ སྐུ་རྒྱལ་དཀར་ཡག་བློན་ཆེན་དགུ༔ མཚོ་སྨན་འབུམ་དང་ཕོ་ཉར་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་དང༔ གཏོར་མ་དཀོར་ཆའི་བརྔན་འདི་འབུལ༔ གང་འདོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ མ་སངས་གཡའ་སྤང་རྫ་རྒྱལ་ནི༔ སྐུ་སྤྲུལ་སྟོབས་རྒྱལ་ངང་པ་དཀར༔ གསུང་སྤྲུལ་འབྲི་བྱེད་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཐུགས་སྤྲུལ་གོ་བོ་མཐིང་ནག་འབར༔ གསུམ་ཀ་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ཁྲབ་གསོལ༔ རྨོག་ཕོར་དར་འཕྲུ་རྒྱལ་མཚན་ཅན༔ བྱ་ཐུལ་གསོལ་ཞིང་མདུང་ཞགས་བསྣམས༔ རང་མདངས་མཚུངས་པའི་རྟ་ལ་འཆིབ༔ བཙུན་མོ་སྲས་བློན་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་དང༔ གཏོར་མ་དཀོར་ཆའི་བརྔན་འདི་འབུལ༔ གང་འདོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ ཀྱེ༔
ཟལ་མོ་སྒང་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ སྐུ་རྒྱལ་ཤེ་ནེ་སྐུ་མདོག་དམར༔ བསེ་ཁྲབ་བསེ་རྨོག་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཕྱག་ན་མདུང་དང་ཞགས་པ་བསྣམས༔ རྟ་དམར་རླུང་གཤོག་ཆིབས་སུ་འཆིབ༔ བཙུན་མོ་མཆེད་བློན་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་དང༔ གཏོར་མ་དཀོར་ཆའི་བརྔན་འདི་འབུལ༔ གང་འདོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ ངོམ་རྒྱལ་མཚོ་བཀྲ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་ན་སྦ་ལྕག་མདུང་དར་འཛིན༔ ཁྲབ་རྨོག་གསོལ་ཞིང་རྟ་དཀར་འཆིབ༔ བཙུན་མོ་བློན་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་དང༔ གཏོར་མ་དཀོར་ཆའི་བརྔན་འདི་འབུལ༔ གང་འདོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ ཀྱེ༔ དངུལ་ཟླ་སྒང་ལ་དབང་སྒྱུར་བ༔ གཟེ་ཡི་མ་མོ་མཆེད་གསུམ་ནི༔ དཀར་པོ་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ༔ དབུ་ལ་འོབ་ཞུ་སྟག་འཕྲུ་ཅན༔ ཕྱག་ན་མདུང་དར་ནོར་བུ་བསྣམས༔ ཀུན་ཀྱང་མགྱོགས་འགྲོ་ངང་སེར་འཆིབ༔ བཙུན་མོ་སྲས་བློན་འཁོར་བཅས་རྣམས༔

献上供品器物酬谢，
迅速成就所愿事业！
北方厢钦东热，
黄人戴铜盔披黄丝，
骑乘速行松铠马，
手持轮子枪旗，
王妃子臣眷属及，
请降临火净酒祭和，
献上供品器物酬谢，
迅速成就所愿事业！
对六岗地主十二位，
献上火净酒祭酬谢：
嗟！统治东达岗者，
犀牛獐山紫色，
黑人骑乘黑马，
身披黑衣持红色橛，
王妃子臣眷属及，
请降临火净酒祭和，
献上供品器物酬谢，
迅速成就所愿事业！
大念松顶身色绿，
身披金甲持胜幢，
骑乘红马具风翼，
王妃子臣眷属及，
请降临火净酒祭和，
献上供品器物酬谢，
迅速成就所愿事业！
嗟！统治中达岗者，
智尔淋金刚卍，
身色白戴白丝冠，
身披各色绸缎衣，
手持宝剑枪旗，
骑乘白马具松铠，
王妃子臣眷属及，
请降临火净酒祭和，
献上供品器物酬谢，
迅速成就所愿事业！
念当金刚智慧，
青人青马铁甲者，
手持胜幢宝珠，
王妃子臣眷属及，
请降临火净酒祭和，
献上供品器物酬谢，
迅速成就所愿事业！
嗟！南达岗之主人，
江嘉尔多帝雪白，
白身戴水晶盔水晶甲，
手持金刚与胜幢，
骑乘速行白铁松铠，
八兄弟九妃九大子，
住在黑湖燃光和，
卡拉惹夏龙魔黑，
身王白雅九大臣，
湖药十万使者及，
请降临火净酒祭和，
献上供品器物酬谢，
迅速成就所愿事业！
玛桑亚庞扎嘉尔，
身化身力胜白鹅，
语化身笔划身色红，
意化身果沃深蓝燃，
三者皆披银铜铁甲，
头盔顶有丝绸胜幢，
身披鸟皮持枪索，
骑乘与己光同色马，
王妃子臣眷属及，
请降临火净酒祭和，
献上供品器物酬谢，
迅速成就所愿事业！
嗟！统治扎摩岗者，
身王谢涅身色红，
身披犀甲戴犀盔，
手持枪与套索，
骑乘红马具风翼，
王妃姐妹臣眷属及，
请降临火净酒祭和，
献上供品器物酬谢，
迅速成就所愿事业！
翁嘉尔措扎身色白，
手持竹鞭枪旗，
身披甲胄骑白马，
王妃大臣眷属及，
请降临火净酒祭和，
献上供品器物酬谢，
迅速成就所愿事业！
嗟！统治银达岗者，
泽伊空行三姐妹，
白身披丝绸衣，
头戴锡盔有虎纹，
手持枪旗宝珠，
皆骑速行黄鹅，
王妃子臣眷属众，
（གཏོར་མ་དཀོར་ཆའི་བརྔན་འདི་འབུལ，梵文拟音：gtor ma dkor chaḥi brngan ḥdi ḥbul，梵文天城体：ग्तोर् म द्कोर् छअि ब्र्ङ्गन् अदि अबुल्，梵文泰卢固体：గ్తోర్ మ ద్కోర్ ఛఇ బ్ర్ఙ్గన్ అది అబుల్，汉语字面意义：供品器物酬谢此献，汉语拟音：多玛果切念迪布）
（གང་འདོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས，梵文拟音：gang ḥdod phrin las myur du sgrubs，梵文天城体：गङ् अदोद् फ्रिन् लस् म्युर् दु स्ग्रुब्स्，梵文泰卢固体：గఙ్ అదోద్ ఫ్రిన్ లస్ మ్యుర్ దు స్గ్రుబ్స్，汉语字面意义：所愿事业迅速成就，汉语拟音：刚多陈雷纽杜主）
（བྱང་གི་སྒྱོག་ཆེན་སྡོང་ར་ནི，梵文拟音：byang gi sgyog chen sdong ra ni，梵文天城体：ब्यङ् गि स्ग्योग् छेन् स्दोङ् र नि，梵文泰卢固体：బ్యఙ్ గి స్గ్యోగ్ ఛేన్ స్దోఙ్ ర ని，汉语字面意义：北方厢钦东热者，汉语拟音：强给觉钦东热尼）
（མི་སེར་པྲོག་ཞུ་དར་སེར་གསོལ，梵文拟音：mi ser prog zhu dar ser gsol，梵文天城体：मि सेर् प्रोग् झु दर् सेर् ग्सोल्，梵文泰卢固体：మి సేర్ ప్రోగ్ ఝు దర్ సేర్ గ్సోల్，汉语字面意义：人黄铜盔丝黄穿，汉语拟音：米色卓修达色索）


 བཙུན་མོ་སྲས་བློན་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་དང༔ གཏོར་མ་དཀོར་ཆའི་བརྔན་འདི་འབུལ༔ གང་འདོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ ལྷ་བཙན་གཉན་པོ་ཚེ་དབང་རྩལ༔ དམར་པོ་ཚེ་བུམ་མདའ་དར་བསྣམས༔ བཙན་བདུད་ཀླུ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི༔ རྒྱལ་བློན་བཙུན་མོ་སྲས་འཁོར་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་དང༔ གཏོར་མ་དཀོར་ཆའི་བརྔན་འདི་འབུལ༔ གང་འདོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ ཀྱེ༔ ཚ་བ་སྒང་དུ་དབང་སྒྱུར་བ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་དཀར་
དར་ཐོད་ཅན༔ དར་བེར་སྔོ་ཁྲ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཕྱག་ན་སྒྲོན་མེ་མེ་ཤེལ་བསྣམས༔ བྲག་ནག་ལྕགས་ཁྲབ་རྟ་ནག་ཞོན༔ བཙུན་མོ་སྲས་བློན་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་དང༔ གཏོར་མ་དཀོར་ཆའི་བརྔན་འདི་འབུལ༔ གང་འདོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ ཚ་བའི་བརྟན་མ་ཆེན་མོ་ནི༔ སྨན་གཅིག་གཟུགས་མཛེས་དར་གོས་གསོལ༔ མཛའ་གྲོགས་བློན་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་དང༔ གཏོར་མ་དཀོར་ཆའི་བརྔན་འདི་འབུལ༔ གང་འདོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ ཆུ་བཞིའི་དགེ་བསྙེན་བརྔན་པ་ནི༔ ཀྱེ༔ ཟླ་ཡི་གནས་ཆུ་ལ་གནས་པའི༔ སྨྱོ་ཁའི་མཁར་ནག་ཟོ་ར་ཞེས༔ བྷ་བ་ནག་པོ་ཀླུ་ཡི་བདུད༔ ན་བུན་དགེ་བསྙེན་མཐུ་བོ་ཆེ༔ མི་དཀར་ཤེལ་ཁྲབ་ཤེལ་རྨོག་ཅན༔ གསེར་འཁོར་འཛིན་ཅིང་ཀླུ་རྟ་འཆིབ༔ སྐབས་སུ་བདུད་ནག་སྡིག་རྭ་ཅན༔ ཁྲོས་ཚེ་ཀླུ་བདུད་ཆུ་སྲིན་གདོང༔ བཙུན་མོ་སྲས་བློན་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་མཆོད་བཞེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གསེར་ཆུ་འབྲི་ཀླུང་དགེ་བསྙེན་ནི༔ ཀླུ་བདུད་རྡོ་རྗེ་ནོར་འཛིན་ཞེས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གདེངས་ཀ་ཅན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ནོར་བུ་འཛིན༔ ཀླུ་རྟ་སྦྲུལ་ལྟོ་ལྡན་པ་འཆིབ༔ བཙུན་མོ་སྲས་བློན་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ འདིར་
གཤེགས་མཆོད་བཞེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནས་ཆུ་སྐྱི་ངོམ་ཀླུང་གི་བདག༔ བར་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ནི༔ མི་སྔོན་དར་ཐོད་སྦྲུལ་གདེང་ཅན༔ དར་གྱི་ན་བཟའ་གཡུ་ཁྲབ་གསོལ༔ ཕྱག་ན་མདུང་དར་སྒྲོམ་བུ་འཛིན༔ བདུད་རྟ་ནག་པོ་རླུང་གཤོག་འཆིབ༔ ཁྲོས་པ་ཀླུ་བདུད་ཉ་མགོ་ཅན༔ བཙུན་མོ་སྲས་བློན་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་མཆོད་བཞེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དངུལ་ཆུའི་དགེ་བསྙེན་རྡོ་རྗེ་དཔལ༔ མི་དཀར་སྦྲུལ་མཇུག་གདེངས་ཀ་ཅན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཕྱག་ན་མདའ་དར་ནོར་བུ་འཛིན༔ བཙུན་མོ་སྲས་བློན་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་མཆོད་བཞེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཤོད་ཆེན་བཞིའི་གཞི་བདག་ནི༔ ཀྱེ༔ སྐྱི་ཤོད་རྫོང་བཙན་ཟངས་ཁྲབ་ཅན༔ དར་ཐོད་གསོལ་ཞིང་རྟ་དམར་འཆིབ༔ མདུང་དམར་བསེ་ཡི་ཞགས་པ་འཕེན༔ འཁོར་བཅས་དགྱེས་པའི་བརྔན་འདི་འབུལ༔ ཀྲེ་ཤོད་ཞེ་ད་མཆེད་བརྒྱད་ནི༔ ཀུན་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་ལ༔ རྟ་པ་ཞུབ་ཅན་མདུང་དར་ཐོགས༔ འཁོར་བཅས་དགྱེས་པའི་བརྔན་འདི་འབུལ༔ སྨད་ཤོད་རྡོ་རྗེ་མུ་ནམ་ནི༔ མི་དཀར་ཤེལ་ཁྲབ་ཤེལ་རྨོག་ཅན༔ མདུང་དར་ནོར་འཛིན་རྟ་དཀར་འཆིབ༔ འཁོར་བཅས་དགྱེས་པའི་བརྔན་འདི་འབུལ༔ རྟ་ཤོད་དཔང་མཐོ་རྒྱལ་རི་ནི༔ སེར་པོ་ཞྭ་དཀར་དར་བེར་གསོལ༔ ནོར་བུ་
འཛིན་ཅིང་རྟ་སྔོན་འཆིབ༔ འཁོར་བཅས་བགྱེས་པའི་བརྔན་འདི་འབུལ༔ གཏེར་གྱི་བྱ་ར་ཐམས་ཅད་ལ༔ བཤོས་བུ་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ་བ་ནི༔ ཀྱེ༔ ཡེ་རྒྱལ་དཀར་པོ་དུང་ཁྲབ་ཅན༔ མདུང་དར་འཛིན་ཅིང་རྟ་དཀར་འཆིབ༔ བཙུན་མོ་སྲས་བློན་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་བསང་མཆོད་བརྔན་འདི་བཞེས༔ ཟླ་ཉིན་ཁ་ལ་རོང་སྒོའི་སྨན༔ ཨན་ཆུང་གནོད་སྦྱིན་གཏེར་གྱི་བདག༔ འབུམ་རྫོང་གཟའ་བདུད་ཧ་ར་ནག༔ རིན་ཆེན་རྒྱལ་མོ་ལྷ་ཡི་གཙོ༔ ཀླུ་སྨན་ཀླུ་བདུད་ཆུ་སྲིན་གདོང༔ ཀླེ་ཡི་ཀརྨའི་གཉན་ཆེན་པོ༔ སྟག་ཞོན་སྤྲུལ་པ་མགོན་པོ་དཔལ༔ དཔལ་གྱི་དེ་འུ་ཀླུ་བཙན་དགུ༔ དབྱི་ཤོད་རྫ་བཀྲ་འབྲུག་རྒྱལ་དཔལ༔ འཛི་ཡི་རྒྱལ་པོ་རིན་ཆེན་སྤུངས༔

王妃子臣眷属众，
请降临火净酒祭和，
献上供品器物酬谢，
迅速成就所愿事业！
神山猛念寿命力，
红色持长寿瓶箭旗，
山魔龙三等，
王臣王妃子眷属及，
请降临火净酒祭和，
献上供品器物酬谢，
迅速成就所愿事业！
嗟！统治热巴岗者，
金刚白铃戴丝冠，
身披蓝彩丝衣，
手持灯火水晶，
黑岩铁甲骑黑马，
王妃子臣眷属及，
请降临火净酒祭和，
献上供品器物酬谢，
迅速成就所愿事业！
热巴稳固大母，
独药形美披丝衣，
亲友大臣眷属及，
请降临火净酒祭和，
献上供品器物酬谢，
迅速成就所愿事业！
对四水近事献酬谢：
嗟！住在达伊泉水中，
被称为秒卡黑城佐热，
巴瓦黑龙魔，
纳布近事大力者，
白人水晶甲水晶盔者，
持金轮骑龙马，
有时魔黑罪角者，
愤怒时龙魔鳄鱼面，
王妃子臣眷属众，
请降临受供赐悉地！
金水直龙近事，
龙魔金刚持财者，
身色白有头盖，
丝缎珍宝饰所严，
手持如意树宝珠，
骑乘腹如蛇龙马，
王妃子臣眷属众，
请降临受供赐悉地！
那水吉翁河主，
中臣金刚降魔，
青人丝冠蛇盖者，
身披丝衣松石甲，
手持枪旗盒子，
骑乘黑魔马风翼，
愤怒时龙魔鱼头者，
王妃子臣眷属众，
请降临受供赐悉地！
银水近事金刚吉祥，
白人蛇尾有头盖者，
丝缎珍宝饰所严，
手持箭旗宝珠，
王妃子臣眷属众，
请降临受供赐悉地！
对四大效地主献酬：
嗟！吉效城山铜甲者，
戴丝冠骑红马，
投掷红枪犀索，
献此眷属欢喜酬谢。
杰效遮达八兄弟，
皆为各种颜色者，
骑手持盾枪旗，
献此眷属欢喜酬谢。
马效金刚木南，
白人水晶甲水晶盔者，
持枪旗财骑白马，
献此眷属欢喜酬谢。
达效芳托嘉尔日，
黄身白帽丝衣披，
持宝珠骑青马，
献此眷属欢喜酬谢。
对一切宝藏守卫，
献上馍馍酒祭：
嗟！耶嘉尔白螺甲者，
持枪旗骑白马，
王妃子臣眷属及，
请降临受此火祭酬谢。
达宁卡拉峡口药，
安琼药叉宝藏主，
本空星魔哈热黑，
珍宝王母天之主，
龙药龙魔鳄鱼面，
克伊噶玛大念，
骑虎化身怙主吉祥，
吉祥德乌九龙山，
依效扎扎龙王吉祥，
自伊国王珍宝聚，
（བཙུན་མོ་སྲས་བློན་འཁོར་བཅས་རྣམས，梵文拟音：btsun mo sras blon ḥkhor bcas rnams，梵文天城体：ब्त्सुन् मो स्रस् ब्लोन् अक्होर् ब्चस् र्नम्स्，梵文泰卢固体：బ్త్సున్ మో స్రస్ బ్లోన్ అక్హోర్ బ్చస్ ర్నమ్స్，汉语字面意义：王妃子臣眷属众，汉语拟音：尊莫色伦扩杰南）
（འདིར་གཤེགས་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་དང，梵文拟音：ḥdir gshegs bsang dang gser skyems dang，梵文天城体：अदिर् ग्शेग्स् ब्सङ् दङ् ग्सेर् स्क्येम्स् दङ्，梵文泰卢固体：అదిర్ గ్శేగ్స్ బ్సఙ్ దఙ్ గ్సేర్ స్క్యేమ్స్ దఙ్，汉语字面意义：此处降临火净金酒和，汉语拟音：德谢桑当色谦当）
（གཏོར་མ་དཀོར་ཆའི་བརྔན་འདི་འབུལ，梵文拟音：gtor ma dkor chaḥi brngan ḥdi ḥbul，梵文天城体：ग्तोर् म द्कोर् छअि ब्र्ङ्गन् अदि अबुल्，梵文泰卢固体：గ్తోర్ మ ద్కోర్ ఛఇ బ్ర్ఙ్గన్ అది అబుల్，汉语字面意义：供品器物酬谢此献，汉语拟音：多玛果切念迪布）
（གང་འདོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས，梵文拟音：gang ḥdod phrin las myur du sgrubs，梵文天城体：गङ् अदोद् फ्रिन् लस् म्युर् दु स्ग्रुब्स्，梵文泰卢固体：గఙ్ అదోద్ ఫ్రిన్ లస్ మ్యుర్ దు స్గ్రుబ్స్，汉语字面意义：所愿事业迅速成就，汉语拟音：刚多陈雷纽杜主）


 འཛི་ཡི་རྒྱལ་པོ་རིན་ཆེན་སྤུངས༔ རྡོ་རྗེ་ཅོང་ཕུག་རྡོ་རྗེ་སྐྱོང༔ བྲམ་ཟེ་ཀླུ་སྨན་ཕོ་བྲང་ཀླུ༔ ཆུ་གྲག་ཁྲོ་རྒྱལ་ཅོ་ནེ་སྨན༔ སྐུ་ལྷ་ངང་ཡག་སྟག་རྩེ་གངས༔ ས་ཡི་ལྷ་བཙུན་རྨོག་རི་སྨན༔ སྤོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་བྲག་དམར་དང༔ གར་གླེང་ཞང་ལྷ་རྡོ་རྗེ་བཙན༔ གཡུ་ཁྲབ་བཅུ་གསུམ་འབོལ་རེ་ཀླུ༔ དྲག་ཆེན་ནོར་འཛིན་ཀླུ་སྨན་དཀར༔ དིས་ར་གཉན་པོ་རྡོ་རྗེ་དཔལ༔ མཁར་རྗེ་མཆེད་གསུམ་སེང་ཡང་རྩེ༔ ཙ་འདྲ་ལྷ་ཆེན་དཔའ་བོ་གཉན༔ འཛོམ་གྱི་བྱ་དཀར་བྱ་དམར་དང༔ ང་འདྲ་མཆེད་བརྒྱད་གཙང་དཀར་དང༔ གུག་མཚོ་སྙིང་བརྒྱད་ཟི་བཙན་རི༔ དབང་ཞུ་ལྷ་
བཙན་དཀར་འཛོང་གཉན༔ གཡུལ་ལྷ་བྲག་དམར་ཧེ་བཙན་རྒྱལ༔ མོན་བྲག་རི་རྒྱལ་གཞུ་སྐྱེམ་བྲག༔ ཡང་རྫོང་ཀླུ་རྒྱལ་ལྷོ་བྲག་དགེ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་སོགས་གཏེར་སྲུང་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་དང༔ བདག་ཅག་བསམ་པ་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ དེ་ནས་དགྲ་བླ་བརྔན་པ་ནི༔ ཕུད་དང་མཆོད་གཏོར་སྣ་ཚོགས་བཏེགས༔ ཧཱུྃ༔ ལེགས་ལྡན་མགོན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག༔ དགྲ་བླ་དྲེགས་ཆེན་བཅུ་གསུམ་ནི༔ ཕྲག་ལྷ་མ་ལྷ་ཐབ་ཀྱི་ལྷ༔ ཁྱིམ་ལྷ་རྣམ་སྲས་ཛཾ་བྷ་ལ༔ ཚོང་ལྷ་མགྲོན་ལྷ་ལམ་ལྷ་ནི༔ ཐབས་ཆེན་ཇག་ལྷ་ཟས་ཀྱི་བདག༔ དགྲ་བླ་སྲོག་ལྷ་བཅུ་གསུམ་རྣམས༔ སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ཤིག༔ ཀྱེ༔ ལེགས་ལྡན་མགོན་པོའི་དམག་ཚོགས་འབུམ༔ ཕྲག་ལྷ་ཞུབ་ཅན་ཁྱུང་ལ་འཆིབ༔ མ་ལྷ་རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་ལྡན༔ ཐབ་ལྷ་མར་ཁུའི་མཚོ་མོ་འཛིན༔ ཁྱིམ་ལྷ་གླང་དཀར་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ རྣམ་ཐོས་སྲས་ནི་སེང་ཆེན་འཆིབ༔ ནོར་ལྷ་དུང་དང་པདྨའི་ཁྲི༔ ཚོང་ལྷ་ཚོང་དཀར་གླང་པོའི་དབུ༔ མགྲོན་ལྷ་དཀར་པོ་ཅང་ཤེས་འཆིབ༔ ལམ་ལྷ་ཐབས་ཆེན་སྟག་ལ་ཞོན༔ ཇག་ལྷ་དར་མ་མདུང་དར་འཛིན༔ ཟས་ལྷ་དམར་པོ་ལོངས་སྤྱོད་བསྣམས༔
དགྲ་བླ་དམར་པོ་དགྲ་སཏྭ་འཛིན༔ སྲོག་ལྷ་དཀར་པོ་ཚེ་བུམ་ཅན༔ རེ་རེའི་རང་འཁོར་འབུམ་ཕྲག་བཅས༔ དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ སྨན་རག་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྤྱན་གཟིགས་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཀུན་བཤགས་ནས༔ དགྱེས་རབ་མཉེས་པའི་ཕུལ་དུ་གྱུར༔ དགྲ་བླ་མི་དང་མི་འབྲལ་བར༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཀྱེ༔ ལེགས་ལྡན་མགོན་པོའི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས༔ དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབུ་འཕང་བསྟོད༔ ཕྲག་ལྷས་རྟག་ཏུ་བྱ་ར་མཛོད༔ མ་ལྷས་རིགས་རྒྱུད་སྤེལ་ཞིང་སྲུངས༔ ཐབ་ལྷས་ལོངས་སྤྱོད་འདུ་བར་མཛོད༔ ཁྱིམ་ལྷས་ནང་བཟང་ཚང་སྐྱིད་མཛོད༔ རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱིས་གསེར་དངུལ་སྤེལ༔ ཛམ་བྷ་ལ་ཡིས་ནོར་རྣམས་སྤེལ༔ ཚོང་ལྷས་ཁེ་སྐྱེད་ལེགས་པར་མཛོད༔ མགྲོན་ལྷས་མགྲོན་པོ་ཁ་འཛིན་མཛོད༔ ལམ་ལྷས་ལ་ཆུ་འཕྲང་ལས་སྒྲོལ༔ ཇག་ལྷས་དགྲ་ནོར་ཆོད་པར་མཛོད༔ ཟས་ལྷས་ཟས་རྣམས་སྨན་དུ་སྒྱུར༔ དགྲ་བླས་དགྲ་བོ་ཆམ་ལ་ཕོབ༔ སྲོག་ལྷས་བླ་སྲོག་བརྟན་པར་མཛོད༔ ལྷ་ཆེན་དགྲ་བླ་སྤུན་གསུམ་ནི༔ ཆེ་བ་དཔའ་བརྟན་ཟློག་མེད་དང༔ འབྲིང་བ་དོམ་མགོ་གླང་གི་སྙིང༔ ཆུང་བ་རྣོ་གཅོད་སྙིང་འབྱིན་དང༔ སྲིང་མོ་ན་ཆུང་སྟག་ཆས་ཅན༔ དགྲ་བླ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས༔ གནས་
འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདོད་ཡོན་སྤྱན་གཟིགས་མཆོད་པ་འབུལ༔ རང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བ་དང༔ གཞན་ཕྱོགས་ཕམ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མི་ལ་འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་ནི༔ ཕ་ལྷ་མ་ལྷ་ཞང་ལྷ་དང༔ དགྲ་ལྷ་སྲོག་ལྷ་བཅས་པ་རྣམས༔ མཆོད་བཞེས་བདག་ལ་འགོ་བར་མཛོད༔ གཞན་ཡང་མིག་རྣོ་རྣ་བ་གསང༔ ལྕེ་བདེ་སྐད་སྙན་སྣ་སང་ལ༔ ཤེས་གསལ་རྐང་མགྱོགས་ལག་བདེ་མྱུར༔ རྩལ་སྟོབས་བསྐྱེད་ཅིང་མཚོན་རྣོ་བྱེད༔ རྟ་མགྱོགས་ཤྭ་རྒྱལ་བྱེད་པ་ཡི༔ དགྲ་བླ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མཆོད༔ ཕ་དང་མེས་པོ་མཚུན་རྣམས་དང༔ ལྷ་དམག་དགྲ་བླའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང༔ ཀུན་ཀྱང་འདིར་གཤེགས་མཆོད་པ་བཞེས༔ བདག་ཅག་བུ་ཚ་བཞིན་དུ་སྐྱོངས༔ གཞན་ཡང་ཟས་སྣ་མཆོད་བྱས་ལ༔ ཀྱེ༔

自伊国王珍宝聚，
金刚钟洞金刚护，
婆罗门龙药宫龙，
水声怒王错内药，
身神岸雅虎顶雪，
地神山尊穆日药，
波博金刚红岩和，
嘎蓝章神金刚山，
十三松石甲伯瑞龙，
猛大持财龙药白，
迪热猛尊金刚吉祥，
城主三兄弟狮阳顶，
扎扎大神勇士念，
奏伊白鸟红鸟和，
阿扎八兄弟藏白和，
古措八心资山山，
旺书神山白宗念，
战神红岩赫山王，
门山王山弓谦山，
扬宗龙王洛扎德，
吉祥积等宝藏护众，
请降临欢喜受供养，
愿深宝藏教法兴盛和，
祈请成就我等心愿！
接着对扎拉献酬谢：
举起初供和各种供品，
吽！善具怙主众之主，
扎拉大傲十三者：
肩神母神灶神，
家神多闻赞巴拉，
商神客神道神者，
技巧盗神食之主，
扎拉命神十三众，
邀请请受此供养！
嗟！善具怙主军众十万，
肩神持盾骑鹏，
母神具足珍宝饰，
灶神持胡油湖，
家神居于白象座，
多闻子骑大狮，
财神螺与莲座，
商神白商象头，
客神白骑良马，
道神技巧骑虎，
盗神青年持枪旗，
食神红色持受用，
扎拉红色持敌萨埵，
命神白色有寿瓶，
各自眷属十万随，
欢喜座上安住后，
献上药肉供品，
所见诸神愿满心意，
忏悔一切违心事，
愿成最喜悦意之极，
扎拉与人不分离，
祈请行持四种事业！
嗟！善具怙主军众以，
尊圣法幢高擎举，
肩神常行守护业，
母神增护种族传承，
灶神令财富聚集，
家神使家良温暖，
多闻子增金银，
赞巴拉增诸财，
商神妙作利润业，
客神持接宾客业，
道神度脱山水险，
盗神夺取敌财业，
食神食物转为药，
扎拉使敌倒于地，
命神令魂命坚固。
大神扎拉三兄弟：
大者勇稳不退和，
中者熊头牛之心，
小者锐断出心和，
妹妹少女虎装者，
扎拉兄妹眷属及，
祈请降临此处！
献上妙欲供养，
行持自方皆胜利和，
他方失败之事业。
人之五随行神：
父神母神舅神和，
扎拉命神等，
受供对我随行！
还有眼明耳灵，
舌适声悦鼻清醒，
智明足疾手利快，
增长勇力使器利，
使马快速狐胜之，
一切扎拉我供养，
父与祖先亲众和，
神军扎拉众亦，
皆请降临受供养，
请如子孙般护佑我等！
还有献食物供养：
嗟！
（འཛི་ཡི་རྒྱལ་པོ་རིན་ཆེན་སྤུངས，梵文拟音：ḥdzi yi rgyal po rin chen spungs，梵文天城体：अद्झि यि र्ग्यल् पो रिन् छेन् स्पुङ्स्，梵文泰卢固体：అద్ఝి యి ర్గ్యల్ పో రిన్ ఛేన్ స్పుఙ్స్，汉语字面意义：自伊国王珍宝聚，汉语拟音：孜宜嘉波仁钦崩）
（རྡོ་རྗེ་ཅོང་ཕུག་རྡོ་རྗེ་སྐྱོང，梵文拟音：rdo rje cong phug rdo rje skyong，梵文天城体：र्दो र्जे चोङ् फुग् र्दो र्जे स्क्योङ्，梵文泰卢固体：ర్దో ర్జే చోఙ్ ఫుగ్ ర్దో ర్జే స్క్యోఙ్，汉语字面意义：金刚钟洞金刚护，汉语拟音：多杰炯普多杰琼）
（བྲམ་ཟེ་ཀླུ་སྨན་ཕོ་བྲང་ཀླུ，梵文拟音：bram ze klu sman pho brang klu，梵文天城体：ब्रम् झे क्लु स्मन् फो ब्रङ् क्लु，梵文泰卢固体：బ్రమ్ ఝే క్లు స్మన్ ఫో బ్రఙ్ క్లు，汉语字面意义：婆罗门龙药宫龙，汉语拟音：占色鲁曼颇张鲁）
（ཆུ་གྲག་ཁྲོ་རྒྱལ་ཅོ་ནེ་སྨན，梵文拟音：chu grag khro rgyal co ne sman，梵文天城体：छु ग्रग् ख्रो र्ग्यल् चो ने स्मन्，梵文泰卢固体：ఛు గ్రగ్ ఖ్రో ర్గ్యల్ చో నే స్మన్，汉语字面意义：水声怒王错内药，汉语拟音：初扎绰嘉措内曼）


 གཞན་ཡང་ཟས་སྣ་མཆོད་བྱས་ལ༔ ཀྱེ༔ ལྷ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་ལྷ་རྣམས་བརྔན༔ ཡེ་བརྫུ་སུམ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པའི༔ བར་སྣང་གང་བའི་ལྷ་སྲིན་བརྔན༔ གཙུག་ན་རིན་ཆེན་ལ་སོགས་པའི༔ ས་གཞི་གང་བའི་ཀླུ་རྣམས་བརྔན༔ འཕྲོག་མ་མ་བུ་ལྔ་བརྒྱ་སོགས༔ ཆངས་བུ་ཏིང་ལོ་གཏོར་མས་བརྔན༔ གཞན་ཡང་འབྱུང་པོ་ཤ་ཟ་དང༔ བརྗེད་བྱེད་སྨྱོ་འབོག་བདག་པོ་སོགས༔ གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད༔ ལོངས་སྤྱོད་མཁོ་དགུ་རྣམས་ཀྱིས་བརྔན༔
ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་སེམས་དང་ལྡན༔ སྲོག་ལུས་གནས་གྲོགས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད༔ རྒྱབ་རྡུང་ན་ཚའི་ལན་ཆགས་བདག༔ ཀུན་ལ་སོ་སོར་བརྔན་ཕུལ་པས༔ བུ་ལོན་མ་ལུས་བྱང་བར་ཤོག༔ ཕ་མར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ནི༔ ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་དུད་འགྲོ༔ ཡི་དྭགས་དམྱལ་བར་གནས་པ་རྣམས༔ སྙིང་རྗེའི་སྦྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བརྔན༔ ཀུན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི༔ ཨ༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་གསལ༔ སྣང་བའི་ཆ་ལས་ཅིར་ཡང་ཤར༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་མོད་ཀྱང༔ འཁྲུལ་པས་རང་གྲིབ་ལོག་པར་གོལ༔ གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་ཆགས་སྡང་གིས༔ ཞེན་པས་འཁོར་བར་སྡུག་བསྔལ་བ༔ འདི་ནི་མ་རིག་འཁྲུལ་པས་ལེན༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་པས༔ སེམས་ནི་གསལ་སྟོང་རྙོག་པ་མེད༔ བདེན་པར་མ་གྲུབ་དམིགས་སུ་མེད༔ ཅིར་སྣང་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ་ལས༔ དགག་སྒྲུབ་དངོས་པོ་ག་ལ་ཡོད༔ དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཤེས་གྱིས་ལ༔ རང་གི་ལུས་ལ་དཔེ་ལོངས་ལ༔ གཞན་ལ་གནོད་འཚེ་རབ་ཏུ་སྤོངས༔ གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཞིན་དམ་ལྡན་མཛོད༔ དེ་ཡིས་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་འགྲུབ༔ དེ་ནས་གཏོར་
མ་ཐམས་ཅད་བཏེགས༔ འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་འདེབས་ནི༔ ཀྱེ་ དེ་ལྟར་མགྲོན་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ མཆོད་སྦྱིན་རྒྱ་ཆེན་འདི་ཕུལ་བས༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་མཆོད་པས་མཉེས༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང༔ ཐུགས་རྗེས་བཟུང་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པ་དང༔ བསྟན་སྲུངས་བཅོལ་པའི་ལས་སྒྲུབས་ཤིག༔ གཞི་བདག་ཀུན་མཉེས་ཕོག་ཐུག་ཞི༔ ཡུལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་མཛོད༔ རིགས་དྲུག་འགྲོ་བ་ཀུན་ཚིམས་ནས༔ ཐར་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ལན་ཆགས་བགེགས་རིགས་ཀུན་ཚིམས་ནས༔ ཤ་མཁོན་གནོད་འཚེ་མེད་པར་གྱིས༔ དེ་ལྟར་བསང་བརྔན་འདི་ཡི་མཐུས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བ་དང༔ འགྲོ་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་ཤོག༔ ནད་མུག་འཁྲུགས་རྩོད་མེད་པ་དང༔ ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཆར་ཆུ་དུས་སུ་འབེབ་པ་དང༔ བཙའ་འབུ་སད་སེར་མེད་པར་མཛོད༔ ལོ་ཐོག་རྒྱས་གྱུར་འབྲུ་འཕེལ་མཛོད༔ མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་ཞི་བ་དང༔ ས་བཅུད་རྩི་བཅུད་རྒྱས་པར་མཛོད༔ བདག་ཅག་གར་གནས་བཀྲ་ཤིས་ཤིང༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས༔ གང་འདོད་བསམ་པ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ མཁར་ལས་
བག་མ་བཀྲ་ཤིས་ཤིང༔ སྟོབས་རྩལ་འཁོར་སློབ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཐག་རིང་མགྲོན་ལ་འགྲོ་བའི་ཚེ༔ ལམ་འཕྲང་ཆུ་ལས་སྒྲོལ་འདོན་དང༔ དགྲ་རྐུན་ཇག་གསུམ་མེད་པར་མཛོད༔ མགྲོན་པོ་དོན་གཉེར་གར་འགྲོ་ཡང༔ དོན་གྲུབ་རང་གནས་བདེ་བར་ཕྱིན༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་ལྷ་དང་སྲུང་མ་ཡིས༔ སྐྱེ་དགུ་ཀུན་ཀྱང་སྲུང་བར་ཤོག༔ དགྲ་བླའི་དབུ་འཕང་བསྟོད་པའི་ཕྱིར༔ ཐམས་ཅད་ཞྭ་གོས་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ གོ་གྱོན་མཚོན་ཐོགས་རྟ་རྒྱུག་བྱ༔ བཤུད་གླུ་ལེན་ཞིང་ཀི་སྒྲ་སྒྲོག༔ རྐང་གླིང་འབུད་ཅིང་དབྱངས་སྙན་དང༔ དར་མདུང་ཕྱར་ཞིང་དུང་སྐད་སྒྲོག༔ མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་བཏབ་ནས་ཀྱང༔ ཀྱེ༔ མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ལྷ་དམག་འབུམ༔ དགྲ་བླ་བཅུ་གསུམ་ལྕམ་དྲལ་བཞི༔ འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་སྐྱོབ་པ་ཡི༔ སྲུང་མ་གཉན་པོ་དཔངས་བསྟོད་དོ༔

还有献食物供养：
嗟！大神王等，
满虚空之诸神酬谢，
耶祖三百等，
满空界之天魔酬谢，
顶髻珍宝等，
满大地之诸龙酬谢，
掠夺母子五百等，
以绳索丁洛供品酬谢，
还有鬼魅食肉者和，
遗忘致疯狂主等，
魔障鬼魅众一切，
以受用所需诸物酬谢。
愿一切具足安静心，
命身处友财受用，
背打病痛债主我，
对一切各别献酬谢，
愿债务无余清净！
为母成之众生，
天与非天人畜生，
饿鬼地狱住者众，
以悲心二种施酬谢，
愿一切皆得佛果！
然后法布施：
阿！无生法界任运明，
从显分中皆生起，
虽是自生本智慧，
迷乱以自蔽邪堕，
由于二执贪嗔之，
执著而轮回痛苦，
此为无明迷所取，
觉性智慧是如此：
一切诸法皆是心，
心为明空无浑浊，
不成实有无所缘，
一切现象法身游戏中，
遮遣建立实物何处有？
如是了知诸法后，
从自身上取榜样，
极其远离害他行，
安住无能所境界，
依照佛语具誓言，
由此迅速成佛果。
然后举起一切供品，
祈愿所欲之目的：
嗟！如是对一切宾类，
献上此广大供施，
三宝三根供养悦，
二资圆满二障净，
以悲摄受赐加持，
祈赐殊胜共悉地，
使一切护法满意，
四种事业得成就，
教护受命事请成！
令一切地主欢喜平障碍，
使一切疆域安乐，
六道众生皆满足，
祈愿速得解脱道！
宿债魔类皆满足，
消除肉恨与伤害，
如是火净酬谢力，
愿佛教法得弘扬，
一切众生离诸苦！
无病饥战争争辩，
愿一切行持正法！
雨水适时降临和，
无霉虫霜雹降临，
愿庄稼丰硕谷增长！
人畜病患得平息，
愿地精华增长！
我等住处皆吉祥，
长寿无病财富增，
愿一切心愿得成就！
城堡嫁娶皆吉祥，
愿力量眷学增长！
远行客旅之时，
度脱道险与河水，
无敌贼匪三害！
客商求事何处去，
事成安返自家园，
方位诸神护卫以，
愿护佑一切众生！
为擎举扎拉威名，
一切以帽衣装饰，
穿铠持武驰骋马，
唱长诵歌发欢呼，
吹响腿笛奏妙音，
挥动丝枪发螺声，
献上各种供品后，
嗟！怙主善具天军十万，
十三扎拉四兄妹，
五随行神保护之，
猛护卫我等赞颂！
（གཞན་ཡང་ཟས་སྣ་མཆོད་བྱས་ལ，梵文拟音：gzhan yang zas sna mchod byas la，梵文天城体：ग्झन् यङ् झस् स्न म्छोद् ब्यस् ल，梵文泰卢固体：గ్ఝన్ యఙ్ ఝస్ స్న మ్ఛోద్ బ్యస్ ల，汉语字面意义：还有食物供养做，汉语拟音：贤扬萨那窘杰拉）
（ཀྱེ，梵文拟音：kye，梵文天城体：क्ये，梵文泰卢固体：క్యే，汉语字面意义：嗟，汉语拟音：杰）
（ལྷ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི，梵文拟音：lha chen rgyal po la sogs paḥi，梵文天城体：ल्ह छेन् र्ग्यल् पो ल सोग्स् पअि，梵文泰卢固体：ల్హ ఛేన్ ర్గ్యల్ పో ల సోగ్స్ పఇ，汉语字面意义：大神王等之，汉语拟音：拉钦嘉波拉所贝）
（ནམ་མཁའ་གང་བའི་ལྷ་རྣམས་བརྔན，梵文拟音：nam mkhaḥ gang baḥi lha rnams brngan，梵文天城体：नम् म्ख गङ् बअि ल्ह र्नम्स् ब्र्ङ्गन्，梵文泰卢固体：నమ్ మ్క గఙ్ బఇ ల్హ ర్నమ్స్ బ్ర్ఙ్గన్，汉语字面意义：空满之诸神酬谢，汉语拟音：南卡刚威拉南念）


 མཐོན་པོ་དགུང་གི་དབྱིངས་རོལ་ན༔ ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་འགྲོགས་པ་བཞིན༔ དགྲ་བླ་གཉན་པོ་དཔངས་བསྟོད་དོ༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་འགྲོགས་པ་བཞིན༔ དགྲ་བླ་མི་དང་མ་འབྲལ་ཅིག༔ གངས་དང་སེང་གེ་འགྲོགས་པ་བཞིན༔ དགྲ་བླ་མི་དང་མ་འབྲལ་ཅིག༔ དགུང་ལ་གཡུ་འབྲུག་འགྲོགས་པ་བཞིན༔ དགྲ་བླ་མི་དང་མ་འབྲལ་ཅིག༔ རི་རབ་ཁྱུང་ཆེན་འགྲོགས་པ་བཞིན༔ དགྲ་བླ་མི་དང་མ་འབྲལ་ཅིག༔ ནགས་ལ་རྒྱ་སྟག་འགྲོགས་པ་བཞིན༔ དགྲ་
བླ་མི་དང་མ་འབྲལ་ཅིག༔ མགྱོགས་པ་སྔོན་ལ་མ་གཏོང་བར༔ མགྱོགས་དར་རང་གིས་ལོན་པར་གྱིས༔ བཙན་པོ་གཉའ་རུ་མ་གཏོང་བར༔ སྡེ་སྲིད་རང་གིས་ཐོབ་པར་མཛོད༔ ལྕེ་བདེ་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ཆོད་ལ༔ ཤགས་ཁ་རང་གིས་ལོན་པར་མཛོད༔ རྒྱལ་དང་ཤྭ་སོགས་འགྲན་པ་ན༔ རྒྱལ་ཁ་རང་གིས་ལོན་པར་མཛོད༔ ལང་ཚོ་ངོམ་པའི་རྩལ་འགྲན་ལ༔ བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བར་མཛོད༔ མི་མང་ནང་དུ་གཟེངས་བསྟོད་ལ༔ ཁྲོམ་ཐོགས་རང་གིས་ཆོད་པར་མཛོད༔ དམ་སྲི་བགེགས་ཀྱི་ཁ་ཆིངས་ལ༔ རྐྱེན་ངན་བར་གཅོད་ཟློག་པར་མཛོད༔ མཁར་རྫོང་གོ་ཁྲབ་བཙན་པ་དང༔ མཚོན་རྣོ་དཔའ་རྩལ་དཔུང་ཤུགས་སྐྱེད༔ བྲོས་ཐར་གཟུང་ཟིན་མནངས་ལོན་ཅིང༔ ལམ་བགྲོད་ཚོང་རྒྱལ་བདེ་བར་འཁོར༔ དགེ་བཅུ་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་ཡི༔ ཡུལ་ཁམས་བདེ་སྐྱིད་དར་བ་དང༔ ཕྱི་རུ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་དང༔ ནང་དུ་སྙིང་མཐུན་གྲོས་ཐུབ་ཅིང༔ བསམ་པའི་དོན་ཀུན་མྱུར་དུ་འགྲུབ༔ ཀུ་བསྭོ་ཆ་འོ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ༔ མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་གཡང་འགུགས་ནི༔ ཀྱེ་ ཀྱཻ༔ ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་ནས༔ བཙན་ཕྱུགས་འཕེན་དར་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དེ་རིང་ཕྱྭ་དང་གཡང་དུ་ལེན༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔
བཙན་ཕྱུགས་འཕེན་དར་ཆེ་བ་དང༔ སྲིད་ཞིའི་དཔལ་ཀུན་རབ་ཏུ་སྡུས༔ བཀྲ་ཤིས་ཡར་ངོའི་ཟླ་རྒྱས་ཤིང༔ བཀྲ་ཤིས་ཉི་མ་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག༔ རོལ་ཆེན་བརྡུང་ཞིང་གླུ་བྲོ་བྱ༔ ནོངས་བཤགས་གཤེགས་གསོལ་རྫོགས་རིམ་ནི༔ ཀྱེ༔ དེ་ལྟར་མགྲོན་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མངའ་རིས་སྤྱན་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ༔ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་ཅི་མཆིས་བཤགས༔ བདག་ལ་དགྱེས་རབ་ཕུལ་དུ་གྱུར༔ སོ་སོ་རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས༔ སླད་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་བསང་མཆོད་སྐུ་གསུམ་ཀུན་བཟང་སྤྲིན༔ ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་མཉེས༔ སྣོད་རྣམ་དག་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཞིང༔ བཅུད་རྣམ་དག་སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་གནས༔ ནང་ཨ་ཧཾ་འབར་ཞུ་ཐིག་ལེ་འཕེལ༔ ལུས་ཕུང་ཁམས་བསྲེག་རྫས་བཀྲག་མདངས་འཕེལ༔ དོན་གསང་བ་ཐབས་ཤེས་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས༔ ཁམས་དཀར་དམར་བསྲེག་རྫས་བདེ་སྟོང་རྒྱས༔ དབྱིངས་རིག་པ་ཟུང་འཇུག་རྫོགས་པ་ཆེ༔ དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འཐོབ་པར་ཤོག༔ དེ་ལྟར་རྫོགས་རིམ་ངང་ལ་གནས༔ གནས་སྐབས་རྐྱེན་ཞི་བསམ་དགུ་འགྲུབ༔ མཐར་ཐུག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས༔ བོད་ཁམས་ཡོངས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར༔ པདྨ་བདག་གིས་བཀོད་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ྈྈ མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།

高空宇宙空间中，
如日月星辰相伴般，
猛烈扎拉赞颂！
如身与影相随般，
愿扎拉与人不分离！
如雪山与狮子相伴般，
愿扎拉与人不分离！
如碧空与松石龙相伴般，
愿扎拉与人不分离！
如须弥山与大鹏相伴般，
愿扎拉与人不分离！
如森林与虎相伴般，
愿扎拉与人不分离！
快者未让先行时，
自己争取速度！
强者未让降服时，
自己获得权位！
舌善者断言时，
自己获得辩胜！
与狐狼等竞赛时，
自己获得胜利！
青春夸耀力竞时，
愿光彩威严更大！
众人中受赞赏时，
愿自己镇市场！
魔障障碍誓约时，
遣除逆境障碍！
城堡铠甲坚固和，
锐武勇力军势增，
逃脱捕获轻蔑胜，
道行商胜平安返，
十善一切具足之，
国土兴盛安乐和，
外在战场胜利和，
内在和睦有主意，
所愿之事速成就！
库沃恰奥神胜利！
摇动箭旗招运气：
嗟！噫！
从十方浩瀚世界，
山物富饶一切皆，
今日取作运气福，
我等眷属众，
山物富饶大和，
集聚有寂一切辉煌，
吉祥如上弦月圆满，
愿吉祥日光普照！
击鼓高奏歌舞行，
忏悔送归圆满次序：
嗟！如是一切宾客之，
所有眼前所见中，
违错过失一切忏悔，
愿对我大欢喜生，
各自返回各自处，
此后愿对我欢喜！
嗡啊吽！
外火净供三身普贤云，
遍满刹土悦三界一切，
器清净莲网刹，
情清净住三身境界中，
内阿亨融化明点增，
身蕴界焚物光彩增，
义秘密方便智缘起以，
白红界焚物乐空增，
法界觉性双融大圆满，
愿获得普贤尊！
如是安住圆满境界，
暂时平息障碍如意成，
究竟圆满成佛法，
为利益整个藏域，
我莲花大士著述！
萨玛雅！嘉嘉！
由却杰林巴从虚空藏中迎请。
（མཐོན་པོ་དགུང་གི་དབྱིངས་རོལ་ན，梵文拟音：mthon po dgung gi dbyings rol na，梵文天城体：म्थोन् पो द्गुङ् गि द्ब्यिङ्स् रोल् न，梵文泰卢固体：మ్థోన్ పో ద్గుఙ్ గి ద్బ్యిఙ్స్ రోల్ న，汉语字面意义：高处天空界游戏中，汉语拟音：通波贡给因若那）
（ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་འགྲོགས་པ་བཞིན，梵文拟音：nyi zla gzaḥ skar ḥgrogs pa bzhin，梵文天城体：ञ्यि झ्ल ग्झअ स्कर् अग्रोग्स् प ब्झिन्，梵文泰卢固体：ఞ్యి ఝ్ల గ్ఝఅ స్కర్ అగ్రోగ్స్ ప బ్ఝిన్，汉语字面意义：日月星辰相伴如，汉语拟音：尼达扎嘎卓巴辛）
（དགྲ་བླ་གཉན་པོ་དཔངས་བསྟོད་དོ，梵文拟音：dgra bla gnyan po dpangs bstod do，梵文天城体：द्ग्र ब्ल ग्न्यन् पो द्पङ्स् ब्स्तोद् दो，梵文泰卢固体：ద్గ్ర బ్ల గ్న్యన్ పో ద్పఙ్స్ బ్స్తోద్ దో，汉语字面意义：扎拉猛尊高赞颂，汉语拟音：札拉年波旁多多）
（ལུས་དང་གྲིབ་མ་འགྲོགས་པ་བཞིན，梵文拟音：lus dang grib ma ḥgrogs pa bzhin，梵文天城体：लुस् दङ् ग्रिब् म अग्रोग्स् प ब्झिन्，梵文泰卢固体：లుస్ దఙ్ గ్రిబ్ మ అగ్రోగ్స్ ప బ్ఝిన్，汉语字面意义：身与影子相伴如，汉语拟音：吕当知玛卓巴辛）
（དགྲ་བླ་མི་དང་མ་འབྲལ་ཅིག，梵文拟音：dgra bla mi dang ma ḥbral cig，梵文天城体：द्ग्र ब्ल मि दङ् म अब्रल् चिग्，梵文泰卢固体：ద్గ్ర బ్ల మి దఙ్ మ అబ్రల్ చిగ్，汉语字面意义：扎拉与人不分离，汉语拟音：札拉米当玛扎吉）


། །།
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་ཆ་ལག་བསང་བརྔན་འདོད་དགུའི་རྒྱ་མཚོ། མཆོག་གྱུར་གླིང་པ།

拉玛意成遣除一切障碍中大悉地海之支分火净酬谢如意海。却杰林巴。
（བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་ཆ་ལག་བསང་བརྔན་འདོད་དགུའི་རྒྱ་མཚོ，梵文拟音：bla maḥi thugs sgrub bar chad kun sel las dngos grub rgya mtshoḥi cha lag bsang brngan ḥdod dguḥi rgya mtsho，梵文天城体：ब्ल मअि थुग्स् स्ग्रुब् बर् छद् कुन् सेल् लस् द्ङोस् ग्रुब् र्ग्य म्त्शोअि छ लग् ब्सङ् ब्र्ङ्गन् अदोद् द्गुअि र्ग्य म्त्शो，梵文泰卢固体：బ్ల మఇ థుగ్స్ స్గ్రుబ్ బర్ ఛద్ కున్ సేల్ లస్ ద్ఙోస్ గ్రుబ్ ర్గ్య మ్త్శోఇ ఛ లగ్ బ్సఙ్ బ్ర్ఙ్గన్ అదోద్ ద్గుఇ ర్గ్య మ్త్శో，汉语字面意义：上师意修遣除一切障碍中成就大海支分火净酬谢如意大海，汉语拟音：喇美图主巴恰根色雷欧竹嘉措恰拉桑念多古嘉措）
（མཆོག་གྱུར་གླིང་པ，梵文拟音：mchog gyur gling pa，梵文天城体：म्छोग् ग्युर् ग्लिङ् प，梵文泰卢固体：మ్ఛోగ్ గ్యుర్ గ్లిఙ్ ప，汉语字面意义：最胜持洲者，汉语拟音：绰久林巴）


